Ицзин. Книга Перемен

Данное четверостишие непосредственно продолжает тему предыдущего. Оно описывает ту же стадию процесса внутренней алхимии, что и стих 41(25), но уже со стороны прекрасной девы – ртути. Если выше говорилось о стремлении свинца – инь ци – к единению с ян ци, то теперь то же самое констатируется относительно ртути, ян ци. Под путешествиями, странствиями «прекрасной девы» подразумевают два цикла алхимического процесса: введение ртути в треножник, котел (одно из киноварных полей тела), за которым следует выведение: ртуть направляют по одному из «каналов» (цзин) тела и затем вновь возвращают в треножник (желтый двор, среднее киноварное поле, сфера стихии земли – желтой тетушки).

Движение ртути по телу адепта описывается путем использования циклических знаков. Первое скитание короткое – от 9-го знака шэнь (обозначает 9-й месяц и время с 15 до 17 часов) до 11-го знака сюй (обозначает 11-й месяц и время с 19 до 21 часа); а второе длиннее – от 3-го знака инь (обозначает 3-й месяц и время с 3 до 5 часов) до 9-го знака шэнь, т. е. представляет собой полный цикл, круг пневмы по телу адепта.

Странствие «прекрасной девы» завершается в желтом дворе браком со свинцом и зачатием бессмертного зародыша, точнее, его 3-й части.

Стиху соответствует гексаграмма «воспитание великим» (да чу), состоящая из триграмм цянь и гэнь.

[43(27)]

Хотя все ты узнал теперь
о красном вермиллионе и черном свинце,

Если не знаешь горенья огня,

считай, что все знания тщетны.

Залог же свершенья великого в том,

как ты упражняешься, каковы твои силы;

Но если от правил

ты хоть на волосок отступил –
не жди, не получится эликсир.

Это четверостишие как бы подводит итог тематике четырнадцати предшествующих стихов. Здесь Чжан Бо-дуань говорит о том, что тайны киновари (т. е. ртути, скрытой в киновари, вермиллионе) и свинца им раскрыты полностью, т. е. природа ян ци (красное, юг, стихия огня, триграмма цянь) и инь ци (черное, север, стихия воды, триграмма кунь) объяснена им предельно подробно, но этого все же недостаточно, чтобы перейти к практике создания внутреннего эликсира. Для подобного перехода необходимы наставления о принципах нагревания, использования огня. Эти наставления может дать только посвященный адепт внутренней алхимии. От ученика же требуется усердие и тщание, без которых алхимическое делание не даст результата.

Стиху соответствует гексаграмма «питание» (и), состоящая из триграмм чжэнь и гэнь.

[44(28)]

О высшей истине возвещают песнопения,
каноны, трактаты и «Цань тун ци»;

Но ни один из них не облекает

в слова учение об огне.

Наставление устное ты обрети,

в обитель сокровенную проникни;

В видении святых бессмертных встретишь ты,

тонкостям искусства они тебя научат.

Здесь Чжан Бо-дуань говорит о том, что хотя даосские канонические книги (цзин), песнопения (гэ), трактаты (лунь) и авторитетнейшие для адептов внутренней алхимии сочинения Вэй Бо-яна «Цань тун ци» возвещают высшую истину даосского учения, однако практически ничего не сообщают о тонкостях использования огня. Но это для Чжан Бо-дуаня отнюдь не является свидетельством ущербности канонических сочинений, вовсе нет. Это для него лишь подтверждение эзотеричности учения об огне, которое не может быть доверено письменным знакам, а может только передаваться в устном наставлении (коу цзюэ) от учителя к ученику. Таким образом, в этом, равно как и в предыдущем, стихе вновь возникает тема совершенного учителя, без которого адепт не может добиться успеха.

Стиху соответствует гексаграмма «переразвитие великого» (да го), состоящая из триграмм сюнь и дуй.

[45(29)]

В пятнадцатый день восьмой луны
жаба вверху ярко сияет;

Это поистине время расцвета и полноты

семени металла.

Когда возникнет одна линия ян,

вновь оживет возвращение;

Тогда не медли и не мешкай,

время огня наступило.

Это четверостишие, как и большинство стихов «Глав о прозрении истины», может (и должно) восприниматься на двух отличных, но связанных между собой уровнях. Казалось бы, четверостишие описывает определенные изменения в природе и полностью связано с внешним миром. Но последняя строка показывает, что предшествовавшие три строки следует понимать аллегорически.

Проанализируем вначале первый, аллегорический уровень стиха.