Ицзин. Книга Перемен

Обитают красный дракон, черный тигр
на западе и на востоке;

Четыре образа соединились

в середине знаков у цзи,

Гексаграммы «возвращение» и «встреча»

сами могут в движение прийти;

Кто же скажет тогда,

что завершены золото и киноварь?

В этом четверостишии речь идет о соединении зрелых пневм инь и ян, обозначаемых триграммами кунь (земля) и цянь (небо). Отсюда и их цветовая символика: красный дракон – зрелое ян, стихия огня, юг; черный тигр – зрелое инь, стихия воды, север. В терминологии внутренней алхимии это ртуть, сокрытая в вермиллионе, и серебро, сокрытое в свинце. Из стран света здесь, правда, названы опять запад и восток, а не север и юг. Причина этому в том, что зрелые пневмы вырастают из незрелых, их истоки, таким образом, как бы находятся на западе и востоке. Это подтверждается и второй строкой четверостишия, где говорится о соединении «четырех образов» (сы сян – четыре стихии и соответствующие им триграммы) в пятой стихии земли (обозначаемой знаками у цзи).

Гексаграммы «возвращение» (фу) и «перечение» (гоу) представляют собой зеркально соответствующие комбинации черт: «возвращение» является комбинацией пяти слабых черт и одной (нижней) сильной, а «перечение» – пяти сильных и одной (нижней) слабой. Эти гексаграммы соответствуют: 1-я – полночи и зимнему солнцестоянию, когда в недрах инь появляется первый зачаток ян, а 2-я – полудню и летнему солнцестоянию, когда высшее развитие ян приводит к появлению ростка инь. Отметим, что гексаграмма «возвращение» состоит из триграмм «гром» (нижняя) и «земля» (верхняя), а гексаграмма «перечение» – из триграмм «ветер» (нижняя) и «небо» (верхняя). Таким образом, первая представляет собой соединение незрелого и зрелого инь, а вторая – незрелого и зрелого ян. Их взаимопереход, взаимопревращение, о котором говорится в третьей строке, и представляет собой полную интеграцию иньных и янных пневм тела, приводящую к появлению бессмертного зародыша, который, таким образом, представляет собой результат троякого соития инь ци и ян ци: 1) третичные незрелые пневмы – триграммы сюнь и чжэнь; 2) вторичные незрелые пневмы – триграммы кань и ли; 3) первичные зрелые пневмы – триграммы кунь и цянь. В более схематическом виде можно говорить о процессе как соединении зрелых (первичных) и совсем незрелых (третичных) пневм, как это и делается в настоящем четверостишии.

Стиху соответствует гексаграмма «стиснутые зубы» (ши хо), состоящая из триграмм чжэнь и ли.

[38(22)]

Вначале следует созерцать
пять воров Небесного света;

Затем необходимо Землю обозреть,

дабы народ успокоить.

Народ успокоен, богата страна,

но это приводит к войне;

Окончена война, и в этом краю

совершенномудрого можно узреть.

Первая строка настоящего четверостишия является измененной цитатой из «Книги о единении сокрытого» («Иньфу цзин»), весьма почитаемой поздней даосской традицией вплоть до настоящего времени. Даосы приписывают написание этого небольшого по объему текста (384 иероглифа) мифическому императору Хуан-ди и иногда ставят выше «Дао-Дэ цзина». Несмотря на то что упоминания об этом тексте есть в очень древних сочинениях («Чжань го цэ», «Ши цзи» Сыма Цяня – «Жизнеописание Су Циня»), известный Чжан Бо-дуаню (равно как и в настоящее время) текст, видимо, представляет собой сочинение, написанное во 2-й половине VIII в. ученым-даосом Ли Цюанем. Текст этот гласит: «Созерцай Небесное Дао-Путь, осуществляй действия Неба – вот и все. Небо имеет пять воров – видящий их процветает. Пять воров в сердце действуют согласно с Небом – тогда Вселенная в твоих руках и мириады превращений в твоем родятся теле».

Под «пятью ворами» имеются в виду пять стихий как в макрокосме, так и в микрокосме. Ворами они названы потому, что существуют как бы за счет друг друга, за счет постоянных взаимопревращений – перекачки энергии от одного к другому. Ниже в «Книге о единении сокрытого» «грабителями» (дао) названа и космическая триада – Небо, Земля, Человек, а также и все сущее, поскольку они существуют один за счет другого и вместе с тем за счет Дао – единственного источника и подателя жизненной энергии.