Ицзин. Книга Перемен

Следует прежде всего вспомнить порядок порождения пяти стихий: дерево (незрелое ян) порождает огонь (зрелое ян), а металл (незрелое инь) порождает воду (зрелое инь). Земля находится в центре и осуществляет переход от иньных стихий к янным и наоборот. Таким образом, если рассмотреть триграммы «Книги Перемен», то окажется, что четыре основные триграммы (сы сян) будут соответствовать зрелому ян (цянь), незрелому ян (ли), зрелому инь (кунь) и незрелому инь (кань), причем «зрелые» триграммы соотносятся с «незрелыми» как субстанция и ее функция. Остальные четыре триграммы, порожденные вышеназванными, также будут иметь иньность или янность, но будут функциями уже не цянь и кунь, а ли и кань. Так, триграмма «гром» (чжэнь) принадлежит к янной группе и соотносится с триграммой «огонь» (ли), а триграмма «водоем» (дуй) принадлежит к иньной группе и соотносится с триграммой «вода» (кань). Более того, гром как бы скрыт в огне, а водоем – в воде, подобно тому как плод скрыт в материнском чреве. Однако процесс внутренней алхимии предполагает и воздействие на эти третичные пневмы – 1) цянь–кунь; 2) ли–кань; 3) чжэнь–дуй, – для того чтобы выявить вторичные, играющие особую роль в процессе. Подобное воздействие сходно фантастической ситуации, когда дитя рождает свою мать, что и отмечает Чжан Бо-дуань в 3-й строке четверостишия, об этом же говорил и предшественник Чжан Бо-дуаня, знаменитый Вэй Бо-ян: «Мать таит в себе зародыш дитяти; дитя скрывает в себе утробу матери (Му инь цзы тай. Цзы цзан му бао)». Эта «взаимопорождаемость» опять-таки связана со взаимопревращаемостью инь–ян и их взаимозаключенностью (кроме того, в великом ян скрыто малое ян и наоборот; то же относится и к инь). В последней строке четверостишия еще раз подчеркивается важность центра – стихии земли, обеспечивающей переход от инь к ян и от ян к инь и поэтому являющейся непременным условием зачатия бессмертного зародыша. В плане практики внутренней алхимии с землей ассоциируется среднее киноварное поле (желтый двор), где и порождается бессмертный зародыш.

Стиху соответствует гексаграмма «последование» (суй), как раз и состоящая из триграмм чжэнь (гром) и дуй (водоем), о которых шла в нем речь.

[34(18)]

Только лишь половина диска луны
озарила весь горизонт,

Сразу же слышен отчетливо стал

стон дракона и тигра свист.

Как прекрасно в этот чудесный час

усердно свершать два к восьми;

Тогда в одночасье в стражу чэнь

созданье внутреннего эликсира завершится.

Это четверостишие посвящено рассмотрению зачатия бессмертного зародыша со стороны анализа соотношения пневм, зачинающих его, хотя внешне речь идет о сроках приготовления эликсира.

Согласно традиционному китайскому календарю, в каждом месяце выделялось два периода по 8 дней в каждом, так называемые сянь (буквальное значение этого слова – «тетива лука»; имеется в виду форма лунного серпа, напоминающего лук). Первый сянь – первые 8 дней месяца, второй сянь – последние 8 дней месяца. Первый сянь соотносится с янной половиной месяца (луна растет), второй – с иньной. Между двумя сянь находится промежуток, когда луна имеет вид половины полного диска (или близко к тому). Он соотносится с временем равновесия, гармонии инь–ян.

Следовательно, в первой строке четверостишия Чжан Бо-дуань указывает на то, что эликсир бессмертия следует выплавлять только тогда, когда пневмы тела находятся в равновесии, одинаково развиты, ни одна не господствует над другой, самка-тигр (инь ци) зовет самца-дракона (ян ци), и он тоже отвечает ей призывным криком.

Третья строка конкретизирует эту тему, вновь говоря о соотношении двух и восьми (см. комментарий к 7-му стиху I части). Здесь это и дважды взятые по восемь лян (унции) (9 янных и 8 иньных), составляющие цзинь (фунт), и два сянь (8 дней янных и 8 дней иньных). Общий смысл строки все тот же: иньные и янные пневмы, необходимые для порождения бессмертного зародыша, должны быть взяты в равной пропорции, они равно важны для адепта.