Ицзин. Книга Перемен

«Книга о единении сокрытого» – «Иньфу цзин» (см. выше), ее объем – 447 или (краткая версия) 370 знаков. Пять тысяч духовных письмен «Книги о Дао-Пути и Дэ-Благе» – «Дао-Дэ цзин» (5000 знаков). Оба текста почитались в даосской традиции как книги высшего откровения, восходящие к Хуан-ди и Лао-цзы. В традиции внутренней алхимии трактовались символически как тексты по ее методологии, правильное понимание которых – ключ к собственно алхимической практике.

Стиху соответствует гексаграмма «радость» (дуй), состоящая из двух триграмм дуй.

[75(59)]

Если даже обильная мудрость твоя
превосходит познания Яня и Миня,

Все же, не встретив истинного учителя,

полного негде достичь понимания.

Если у тебя есть только лишь

канонические книги искусства киновари,
а устного наставленья ты лишен,

Кто ж научит тебя,

как зачать духовный зародыш?

Весь данный стих посвящен одной теме – важности передачи традиции непосредственно от постигшего Дао учителя. Сколь бы ни были важны канонические тексты, такие как «Дао-Дэ цзин» и «Иньфу цзин», о которых говорится в предыдущей главе, однако их учение становится действенным лишь в приложении к конкретным наставлениям учителя, не фиксируемым ни в каких текстах. Из этого, в частности, следует подтверждение предположения о методологическом характере даосских философских сочинений, содержание которых не противоречит даосской религиозной практике, а скорее является общей теорией последней.

Упоминаемые в стихе (первая строка) Янь и Минь – ученики Конфуция: его любимец Янь Хуэй и Минь Цянь-цзы.

Стиху соответствует гексаграмма «раздробление» (хуань), состоящая из триграмм кань и сюнь.

[76(60)]

Следует до конца уяснить
обезьяны-сердца в вершок пружину;

Соверши три тысячи дел благих –

и с Небом тогда сравнишься.

Самоестественность треножником владеет,

где можно варить дракона и тигра;

Зачем же привязанным быть к семье,

любить сыновей и жен?

Данный стих посвящен даосским методам психотехники – достижению особых просветленных состояний сознания. В китайской религиозно-философской традиции сердце не столько орган, сколько синоним сознания. Первоначально сердце рассматривалось как некий мыслящий орган, расположенный в центре груди, причем орган прежде всего именно сознающий, мыслящий, а не чувствующий. Подобно рода взгляд на сердце характерен для очень многих культур: Китая, Индии («Этот атман в сердце (хридайя) моем…» – «Упанишады») и Средиземноморья (ср. «умную молитву» исихастской традиции в православии, предполагающую низведение ума в сердце). Позднее в Китае словом «сердце» (синь) просто стало обозначаться сознание, что хорошо видно по буддийским переводам, где этим словом передаются санскритские термины читта (психика) и нама (психическое, в оппозиции нама–рупа, «имя и форма», «психическое и физическое»).

В позднем даосизме, в котором под буддийским влиянием бессмертие все в большей степени начинает восприниматься как особое состояние сознания, его пробуждению, медитативным методам, созерцанию начинает придаваться все большее внимание. При этом следует отметить, что и практика «совершенствования жизненности» (сю мин) также предполагала медитативное углубление и созерцание движения пневмы (ци) по тем или иным каналам тела, поскольку в соответствии с даосской теорией ци следует за мыслью (и).

В данном стихе просматривается и связь между даосской психотехникой и этикой. По существу, в данном стихе повторяется тезис, изложенный еще в «Баопу-цзы», согласно которому совершение трех тысяч добрых дел без какого-либо дурного (оно сразу аннулирует все результаты благих поступков) является необходимым предварительным условием практики достижения бессмертия. Здесь о добрых делах говорится как о предпосылке «уравнивания с Небом» (ци тянь), т. е. о достижении исконного прежденебесного состояния.

На данном этапе процесс варки дракона и тигра (истинных ртути и свинца) должен протекать совершенно естественно, без каких-либо усилий.

В заключительной строке Чжан Бо-дуань вновь говорит о большей цельности пути даосского совершенствования по сравнению с мирскими ценностями (см. 1-й стих I части).

Стиху соответствует гексаграмма «ограничение» (цзе), состоящая из триграмм дуй и кань.

[77(61)]