Иудаизм. Древнейшая мировая религия

• Левиратный брак и «халица́». Если муж умирает бездетным, Библия заповедует его брату жениться на его вдове, чтобы имя умершего «не изгладилось в Израиле» (Втор 25:5-10). Такой брак называется левиратным. Если брат отказывается жениться на вдове, необходима церемония под названием «халица»: она снимает с его ноги сандалию, плюет ему в лицо и говорит: «Так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему». Против левиратного брака и халицы выдвигались самые разные возражения. В государстве Израиль левиратный брак был отменен еще в 1950 году, но халица еще практикуется. Дополнительные проблемы возникают, если брату совсем мало лет, или он живет далеко, или его местонахождение неизвестно, или он отказывается пройти обряд халицы, или не является евреем, или перешел в другую религию.

Эти три области галахи, наряду с некоторыми другими, вызывающими критику, затрагивают преимущественно ортодоксов и традиционалистов. Реформистский иудаизм снял все три проблемы. Консервативный иудаизм не признает левиратного брака и более гибко, чем ортодоксия, решает вопросы об агуне и мамзерах.

Статус женщин и их место в еврейском богослужении и общественной жизни – еще одна область, которая особенно проблематична для ортодоксии. Реформистский и консервативный иудаизм следуют принципу равенства полов, но ортодоксия отказывается сделать это и даже почти не идет на уступки. Сближение с традиционализмом мешает предпринимать шаги в данном направлении. Пока остается неясным, удастся ли ортодоксии сохранить популярность, придерживаясь взглядов, которые столь несозвучны современной жизни.

Межрелигиозный диалог

Иудаизм развивался и процветал как религия меньшинства в христианских и мусульманских странах, и культура этих стран существенно повлияла на него. Последние десятилетия внесли свои коррективы. Сейчас многие евреи живут в Израиле, стране, где еврейское большинство управляет значительным по величине мусульманским и меньшим по величине христианским меньшинством. Многие другие евреи живут в странах с сильными христианскими традициями, но христианская Церковь там больше не обладает политической властью, а само христианство испытывает угрозу со стороны секулярных ценностей. Эта ситуация придает новый поворот взаимоотношениям между иудаизмом и двумя другими монотеистическими религиями.

До эпохи Просвещения евреи писали об этих религиях в основном полемику и апологетику. Таким было, например, сочинение Иуды Галеви «Кузари: Книга доказательства и довода в защиту униженной веры». Как полемика, так и апологетика были направлены на то, чтобы укрепить веру евреев перед лицом богословской критики со стороны господствующих верований. Ведь, скажем, христианство с самого начала резко высказывалось и об иудаизме, и обо всем еврейском народе, а враждебные акции христиан (включая нападения и изгнания) создали у евреев очень негативное впечатление о христианстве. Начиная с эпохи Просвещения еврейские авторы стали обсуждать различия в более нейтральном и менее апологетическом ключе. Этот подход отражен уже в книге Моисея Мендельсона «Иерусалим» (1783 г.). Сюда же можно отнести работы Германа Когена «Религия разума из источников иудаизма», Франца Розенцвейга «Звезда искупления» и Лео Бека «Сущность иудаизма».

Нацистский Холокост ознаменовал поворот в иудео-христианских отношениях: после него представители этих религий стали искать общую почву и возможность взаимопонимания, надеясь положить конец былой вражде и насилию. В 1946 году в Зеелисберге впервые собрался Международный совет христиан и евреев. Его участники приняли документ, состоящий из десяти рекомендаций христианским учителям и проповедникам. Эти рекомендации были нацелены на то, чтобы искоренить враждебные высказывания об иудаизме и еврейском народе. Зеелисбергский документ стал отправной точкой для целого ряда последующих документов, принятых протестантскими и католическими церквами. У католиков эпохальное значение имела «Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям» (латинское название – Nostra Aetate). Она была принята Вторым Ватиканским Собором в 1965 году. Процесс сотрудничества оказался плодотворным: многие позиции удалось пересмотреть. Однако он затронул лишь западные церкви, а восточных почти не коснулся. Богословский антииудаизм по-прежнему характерен для Православной и других восточных церквей, что ставит серьезные задачи для иудео-христианского диалога в последующие годы, особенно в свете роста политического антисемитизма в России и других странах Восточной Европы.

В 2000 году в газете «Нью-Йорк таймс» было опубликовано заявление, подписанное приблизительно 160 еврейскими раввинами и учеными. Называлось оно «Дабру Эмет» («Говорите истину»; цитата из Книги Захарии 8:16). Констатируя резкие изменения в христианском понимании иудаизма, произошедшие после Второй мировой войны, документ излагал ряд тезисов еврейской стороны.