Иудаизм. Древнейшая мировая религия

Начало веры – это не сопереживание тайне живого и не чувство благоговения, трепета или страха. Религия уходит корнями в вопрос, что делать с чувством тайны живого, что делать с благоговением, трепетом и страхом. Религия, конец изоляции, начинается с осознания, что от нас чего-то просят. Душа вовлечена в вечное вопрошание, и человек дает свой ответ.[129]

Хешель был сторонником того живого течения, которое всегда было живо в иудаизме и находило отражение еще в словах псалмопевца: «Небеса возвещают славу Божию». Заметим, что такой настрой не привел философа к отказу от социального действия: напротив, он активно участвовал в борьбе за гражданские права и выступал против американской войны во Вьетнаме. Возвращая трепет и тайну в сердце иудаизма, он затрагивал чувствительные струнки в душе евреев, которым был чужд сухой рационализм тогдашнего реформистского иудаизма и материализм еврейской жизни в Америке, но которые не сочувствовали и фольклорной экзотике неохасидизма.

Любовь

Многие еврейские мыслители подчеркивали, что без страха Божьего не бывает и подлинной любви к Богу. Любить Бога заповедует «Шема»: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими». Казалось бы, как можно заповедать любовь? Раввины считали, что имеется в виду послушание заповедям Божиим, хотя и признавали, что душа может быть влекома к Богу, как о том говорят некоторые псалмы и другие библейские тексты. Напротив, средневековые авторы, как рационалисты, так и мистики, обычно делали упор на эмоциональной стороне. На эту тему много размышлял, например, Бахья ибн Пакуда (XI век). Его «Книга наставлений об обязанностях сердца» увенчивается словами о любви Божией. Это высшая цель каждого человека: избавившись от любви ко всему материальному, сердце верующего наполняется любовью к Богу. Такой человек полностью доверяет Богу, и все свои действия сообразовывает с волей Божьей. Его любовь бескорыстна и лишена эгоизма, захватывая всю его сущность и исключая прочие заботы.[130]

Бахья – фигура достаточно редкая для своего времени, хотя у него были последователи, особенно среди каббалистов и хасидов. Однако даже у более трезвых философов мы находим возвышенные строки о любви к Богу. Например, Маймонид, объясняя силу любви к Богу, уподобляет ее эротической страсти (также распространенный образ у каббалистов)[131].

Говоря о любви к Богу, нельзя не затронуть и такие темы, как любовь Бога к человеку и любовь людей друг к другу.

Библейский Бог иногда ведет себя строго и даже гневается, но гораздо чаще от него исходят доброта, щедрость и прощение. Щедрость и любовь Божия – частая тема Псалмов, а Песнь Песней понимается в иудаизме как диалог любви между Богом и еврейским народом. Об этой любви возвещают богослужебные молитвы, например, в связи с дарованием субботы, но также и в связи со всеми заповедями Торы. В обоих случаях дар любви связан с избранием Израиля как народа Божьего. Особенно ясно эта мысль проводится в молитве перед вечерним «Шема» (аналогичную молитву читают утром):

Вечной любовью Ты любишь народ свой, дом Израилев; Ты научил нас Торе и заповедям, уставам и законам. Поэтому, Господи, Боже наш, ложась и вставая, мы будем говорить об уставах Твоих, и радоваться словам Торы Твоей и заповедям Твоим вовеки, ибо они – жизнь наша и долгота дней наших, и мы будем размышлять о них днем и ночью. Никогда не удаляй любовь свою от нас. Благословен Ты, Господи, который любит народ свой Израиль.

Чувство любви Божией столь велико, что некоторые источники даже объясняют страдание (особенно страдание праведников) как «наказание любви». Как любящий родитель иногда наказывает ребенка, так Бог иногда наказывает своих любимых чад (Притч 3:12). Впрочем, не все согласны с этой точкой зрения. Некоторые считают, что она противоречит божественной справедливости, да и любящий в принципе не может так себя вести.

Одна из самых драгоценных заповедей Торы гласит: «Люби ближнего твоего как самого себя» (Лев 19:18). Объясняли ее по-разному: «Люби ближнего так сильно, как ты любишь себя», или «...потому что он подобен тебе». Маймонид стоит на первой точке зрения: о деньгах и чести ближнего следует заботиться столь же внимательно, сколь и о своих собственных. Он даже пишет:

Всякий, кто ищет чести себе, навлекая бесчестье на ближнего, не имеет доли в Будущем Веке.