Из уроков обыденной жизни

Необходимость молитвы, необходимость отвлечения от дел суетных, необходимость отказа от погружения в несуществующее время прошлого и будущего, вызвана тем, что нам для восстановления и укрепления сил, требуется непрерывно настраивать душу на восприятие Божией благодати. Из обычной жизни известно: если не настроить радиоприёмник на нужную частоту, нужную волну не поймать. Так же и душа, не настаивающаяся на волну естественной силы, не будет её и получать. Усилия, которые совершаем, творя молитву, – это и есть установление связи с Господом. Только поддерживая устойчивую связь с Ним, душа способна настраиваться таким образом, что будет находить достойные решения самых непростых вопросов, и, при любых обстоятельствах, не утрачивать духа. Кто не перестаёт настраивать свою душу на волну жизни, тот и живёт.

Тайна свободы разрешается весьма просто, впрочем, как и любая другая тайна, теми, кто способен за внешними явлениями узреть основания. Кто нарушает закон, тот и подвергается опасности лишения свободы. Но если преступления в миру как-то кому-то и удаётся скрыть на время, и избежать прямого наказания, то преступления, совершаемые против законов Жизни, приводят к немедленному ограничению или лишению свободы наш дух. Душа, как его вместилище, начинает терять силу, потому не в состоянии поддерживать в здравии тело, и обеспечивать управление внешними обстоятельствами.

Расширение границ личных возможностей, следовательно, свободы, может быть обеспечено только в одном случае, когда прилагаем усилия, напрягаем волю с целью исполнения, а, может быть, и принуждения себя к следованию требованиям совести. Только сознательное ограничение в своём сердце и разуме того, что ведёт нас к смерти, угнетению духа, лишению его связи с небесными энергиями, и наполняет нас силой, непрерывно умножающей наши возможности во внешнем мире. Истинная свобода, в этом мире, достигается посредством осознанных ограничений своих похотей, желаний-страстей, и действий ими вызываемых. Стремление же обрести свободу действий в погоне за сугубо земными удовольствиями, погружает нас в самое страшное рабство, – делает нас невольниками смерти. Хозяевами сугубо земных благ являются смерть и время.

Свобода и необходимость. Свобода может быть, и должна быть, ограничена необходимостью становиться всё более свободным человеком. Как отличить вольного от раба? Просто! Последний, по мере обретения земных благ, всё более нуждается в их умножении. Это приводит к истощению сил и утрате времени. Такой человек лишает себя не просто радости, но и возможность получения удовлетворения от жизни. Поэтому он стремиться заменить их покупными удовольствиями. Но они приносят только краткое насыщение похоти.

Свободного человека отличает то, что из его души льются в мир свет и тепло, умиротворяющие окружающих, вносящих гармонию в отношения. Человек, обретающий свободу, пробуждает и в близких силу, позволяющую им узнавать и преодолевать в себе то, что оставляет их недостойными. Свободный не просто мало зависим от внешнего мира, он своим явлением, пробуждает в нас стремление стать хоть чуть лучше, добрее; проявляет в нас способность сокрушать зло нашей силой.

Что может быть хуже рабства – только свобода, достигнутая ценой того, что угнетает жизнь.

Когда получаем что-либо не за счёт раскрытия своих талантов, не посредством служения Жизни, т.е., не за счёт труда, направленного на создание блага-добра, то это получаем за счёт обеднения энергий собственного бытия, за счёт собственного духа. Дух, не находящий приложения сил в естественной среде через акты творчества, через деятельность, связанную с приданием наличному бытию устремления в более совершенное состояние, неизбежно угасает, т.е., перестаёт сообщать силу душе его вмещающей, а, следовательно, и телу. Потому все попытки продления жизни за счёт искусственных мер (лекарств, омоложения) приводят только к расширению границ власти над нами смерти. Душа, когда она становится «домом Духа Божественного», спасает тело от смерти не только в этой жизни, но и создаёт тело «будущей жизни».