Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны

Бога в различных формах и образах. Но даже здесь сохраняется легкое присутствие "я". Созерцая невыразимую красоту образов Бога, человек опьянен блаженством и стремится приблизиться к ним и заключить их в объятия. Но оказывается, что это невозможно. Они словно свет внутри лампы: ты видишь его сквозь стекло, но прикоснуться к нему не можешь.

Седьмой уровень расположен в области темени. Когда сознание поднимается сюда, человек погружается в самадхи. В этом состоянии брахмаджнани непосредственно воспринимает Бога. Все это время он пребывает без сознания. Но его физическое тело не может долго это выдержать. Если в такой момент ему в рот налить молока, оно выльется обратно. Оставаясь на этом уровне сознания, человек покидает свое физическое тело за двадцать один день. Таковы условия пути брахмаджнани. Но вам ближе путь личной преданности. Это прекрасный и легкий путь[114].

Как-то раз один человек меня спросил: "Господин, а вы можете по-быстрому научить меня этой штуке, которая называется самадхи?" (Все смеются.)

После того как человек достиг самадхи, все его остальные занятия теряют всякий смысл. Все религиозные обряды, такие как поклонение, джапа и прочие, равно как и мирские обязанности, перестают существовать для него. Поначалу человек очень беспокоится из-за своих обязанностей. Но по мере приближения к Богу он все меньше действует во внешнем мире. В какой-то момент он уже не в состоянии петь имена Бога. (Обращаясь к Шиванатху.) Пока тебя здесь не было, люди все время говорили о тебе и о твоих добродетелях. Но стоило тебе прийти, как все разговоры прекратились. Одно твое появление делает всех счастливыми. Люди просто говорят: "Вот пришел Шиванатх Бабу!" — и все прочие разговоры затихают.

Потому я и говорю, что в самом начале духовного пути человека очень заботит внешняя форма и выполнение правил. Но по мере того, как он все глубже погружается в Бога, он становится все менее и менее деятельным. Под конец он совершенно удаляется от дел и вскоре погружается в самадхи[115].

По большому счету, после достижения самадхи жизнь уходит из тела. Единственное исключение составляют великие мудрецы вроде Нарады, которые остаются жить, чтобы нести духовный свет другим людям, а также божественные воплощения вроде Чайтаньи. После того как колодец выкопан, крестьяне убирают ведра и лопаты. Но некоторые держат их поблизости на случай, если понадобится помочь соседям. Великие души, сохранившие свои тела после самадхи, полны сострадания к мукам окружающих. Они не настолько эгоистичны, чтобы пожинать плоды своего личного просветления.

(Обращаясь к Шиванатху и остальным участникам «Брахмо Самадж».) Можете вы мне сказать, почему так много внимания уделяете описанию могущества и славы Господа? Я спрашивал то же самое у Кешаб Сена. Как-то раз они всей компанией приехали к нам в храмовый сад Дакшинешвара. Я пришел послушать их лекцию. Они организовали собрание в мощеном дворике возле гхата для купания на Ганге, и Кешаб произнес речь. Он говорил очень хорошо, и я погрузился в транс. После лекции я спросил его: "Почему ты все время повторяешь что- нибудь вроде: "О Боже, что за прекрасные цветы Ты создал!" или "О Боже, ты сотворил небеса, звезды и океан!"?" Те, кто слишком любит роскошь, любят подробно описывать великолепие Господа.

Однажды кто-то украл все драгоценности со статуй в храме Радхаканта. Матхур Бабу пришел в храм и говорит Богу: "Господи, какой позор! Ты что, не мог присмотреть за своими собственными украшениями?" "Послушай-ка! — говорю я Матхуру. — Разве Ему, которому служит сама богиня богатства Лакшми, нужна какая-то земная роскошь? Эти драгоценности дороги тебе, а для Него они не больше, чем грязь на дороге. Стыдись! Не стоило тебе говорить с Ним в таком тоне. Разве ты можешь предложить Богу богатства, действительно достойные его славы?"

Всякому свойственно искать человека, который радует его сердце. Разве важно, где этот человек живет и сколько у него домов, садов, денег или слуг? Я обо всем забываю, когда вижу Нарендру.

Погрузитесь в глубину сладостного блаженства, которое несет Господь. Что нам за дело до бесконечности Его творения и безграничности славы?»

И Учитель запел:

«Погрузись в глубину, о разум, погрузись в глубину Океана красоты Божьей!

В бездонных глубинах его ты найдешь Блистающий драгоценный камень Любви.

Ищи, о разум, ищи, и обрящешь рощи Вриндавана в сердце своем!

Зажги, о разум, зажги светоч истинной мудрости,

Пусть он горит ровным пламенем В сердце твоем неизменно!»

[204-215]

10. Дух отречения