Каббалистические видения

Однако в более раннем прошлом, были некоторые препятствия к диалогу между Каббалой и другими традициями. Первой среди таких препятствий был традиционный Иудейский взгляд, что Каббала является автономной древней традицией, которая была частью наследия Моисея в Синае. Такой взгляд врядли принимает возможность сравнительных исследований – и это точно было точкой зрения, которая превалировала среди только серьезных учеников Каббалы (ортодоксальные евреи и, в частности, Хасидизм) до, по крайней мере, девятнадцатого века. Второй сдерживающий фактор сравнительных исследований между Каббалой и других дисциплин – это была точка зрения Джерсома Схолема, который, отвергая ортодоксальный “Синайский” подход, интерпретирующий Каббалу в большей степени как обособленную, независимую систему идей. Как Схолем однажды постулировал: “Это четыре поколения со дня создания Каббалы [Р. Иеуда бен Барзилай, Р. Абрахам бен Исаак, Р. Абрахам бен Дэвид, и Р. Исаак Блайнд]. До них ее не существовало”.[4] По некоторым причинам, которые мне не совсем ясны, Схолем (несмотря на его признание, например, схожести между Каббалой и Гностицизмом), в основном, сторонился сравнительных исследований, вместо того, чтобы концентрироваться на текстах и идеях Каббалы, которые были вне их возможных взаимосвязей с другими системами идей. Схолема даже обвиняли в том, что он не смог признать связь между Каббалой и другими традициями внутри Иудаизма, предпочитая видеть Каббалу как “фундаментальный” носитель уникального мифического и мистического Иудейского элемента, который выступал как контра-пунктир легализмам нормативной религии.

Какими бы ни были причины неудач ученых в прошлом, сейчас пришло время провести сравнительные каббалистические исследования.[5] В следующих главах я делаю несколько сравнений между Каббалой (в частности, Лурианской Каббалой) и другими системами древней и современной мыслей. Некоторые из этих сравнений (в т.ч. с Гностицизмом) были проведены ранее, другие (в т.ч. с Индийской философией и Гегеленизмом) намечались, но, по-моему, они не были исследованы в деталях современными учеными. В случае с Платонизмом, несколько Каббалистов увидели близкую связь между Каббалой и философией Платона, некоторые зашли настолько далеко, что предположили, что Каббала была источником идей Платона. Тем не менее, связь между Каббалой и Платонизмом не была большим стимулом для современных Иудейских философов. Наконец, сравнительное исследование Каббалы Фрейдом и Юнгом по большей части отсутствовало или являлось поверхностным. В частности, важные и более очевидные связи между Каббалой и Юнгианской психологией не были адекватно представлены.[6]

В результате недостаточных сравнительных исследований Еврейского мистицизма и течений таких первоочередных Каббалы, как Схолем и Исайа Тишби отрицать каббалистические символы, имеют серьезный философский контент, - Каббала еще должна заслужить свои позиции в современном интеллектуальном дискурсе. Данная книга предназначена для того, чтобы несколько изменить подобное положение вещей.

Я надеюсь, что те, кто внимательно ознакомится с данной работой, в частности, главами про Каббалу, Платонизм и Гегеля, Фрейда и Юнга, найдут важные ключевые вещи для дискуссии о таких каббалистических символах как Эйн-Соф (Бесконечность), Цимцум (Укрывательство, Сокращение), Сефирот (Архетипы Создания), Шевират а-Келим (Разрушение сосудов) и Тиккун а-Олам (Восстановление Мира)в современной философии и психологии. Далее, на мой взгляд, философия Гегеля и психология Фрейда (и Юнга) показывает вариации на основные темы, на которых больше всего сделаны акценты в теософской Каббале. Поэтому, внимательное чтение Каббалы Фрейда, и Юнга, также дает нам новую призму, через которую эти мыслители могут быть понятны в отношении друг к другу. То, что Юнг (и напрямую, и через его изучение алхимии) находился под большим влиянием каббалистических идей – это вне всяких сомнений, то, что такое же влияние присутствует и у Гегеля, и у Фрейда – возможно, но менее очевидно. Мое мнение, однако, состоит в том, что безотносительно любого исторического влияния, морфологические параллели в идеях этих великих мыслителей могут быть особенно понятны, если ссылаться на мифы Лурианской Каббалы.