Каббалистические видения

Алхимики, в их попытках построить мост между духом и природой, воссоединить и искупить мир, преобразовывая (и таким образом духовно преобразовывая) основные компоненты сплава в золото, сделали каббалу духовной основой для своего учения. Более подробно это будет рассмотрено в других главах. Например, некоторые алхимики пользовались каббалистическим символом Адама Кадмона (Предвечного Человека) как духовного эквивалента Mercurius и философского камня; использовали каббалистический образ божественных "искр", рассеянных во всем мире и в человеке как символ поиска человеческой мудрости; и союз мужчины и женщины как Сефирот и как символ coincidentia oppositorum, союза всех противоположностей и противоречий. Кроме того, для алхимиков каббала предоставила основу для представления, что алхимическое делание - путь преобразования души адепта, а идея сефирот дала объяснение алхимической доктрины о нестойкости, изменяемости, и окончательном единстве всех вещей. Каббалистическая идея Отийот йесод (сочетания букв) доказывала их точку зрения, что язык мог преобразовать и материальный и духовный мир. Наконец, понятия Швират (разрушение) и Тиккун (восстановление) обеспечили духовный аналог алхимическому понятию растворения и сгущения, идее, что вещи должны сначала разрушиться, прежде, чем они смогут быть воссоединены на более высоком уровне. Эта идея, как мы увидим далее, с интересом была принята Юнгом. Алхимики впитали из каббалы понятие, что в мире природы присутствует божественная сила, которая могла использоваться в для индивидуального и мирового искупления, и которая могла быть преобразована с целью преодоления отчуждения человека и от его истинного Я и от Бога. Именно эти идеи Юнг нашел в алхимии, и он стремился воссоздать их в архетипической психологии.

Интерес Юнга к алхимии был, конечно же, сосредоточен на ее мистическом и психологическом аспектах, и он уделил внимание тем из них, которые были наиболее совместимыми с точки зрения каббалы: алхимическое единство противоположностей, божественной свадьба, Предвечный Человек (Адам Кадмон), scintillae (или искры), иsolveetcoagula(растворяй и сгущай). Все эти идеи Юнг изучал в алхимических текстах, и все они были или внедрены в или ассимилированы каббалой. Юнг, как мы отметили, также имел доступ к различным каббалистическим текстам: латинскому переводу Кнорра фон Розенрота, французскому и немецкому переводу Зоара, и даже более ранним письмам Шолема, и он несомненно позже рассмотрел каббалистические цитаты в алхимических трактатах сквозь призму его дружественных отношений с еврейскими каббалистическими идеями. Поскольку мы исследуем подход Юнга в другой теме, мы позже увидим, насколько он был действительно близок к каббалистическому представлению о космосе и человеке.

СG. Jung,Letters,2:206

M. Neumann, "On the Relationship between Erich Neumann and C. G. Jung," p. 279.

СG. Jung Speaking,ed. W. McGuire and R. F.СHull (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1977), pp. 271-272

Этим утверждением Юнг был обязан раннему венскому психоаналитику Херкберту Силбереру.See H. Silberer,Hidden Symbolism of Alchemy and the Occult Arts,trans. S. E. Jelliffe (New York: Dover, 1971; original English translation, 1917).

В предисловии кMysteriumConiunctionis, написанном в октябре 1954, пишет Юнг: "Эта книга — моя последняя — была начато более чем десять лет назад" — что, интересно, он датирует ее происхождение к периоду, когда он пережил свои каббалистические видения.C. G.Jung,Mysterium Coniunctionis, CW14,p. xiii.

Там же,p. 24,cf.p. 384

Там же,cf.p. 384-385

Там же,p. 24

Там же,pp. 486-487.

Тамже,сpp. 50, 383, 394, 411, 420, 424, 431;СG. Jung,Psychology and Alchemy, CW12,p. 319.

Jung,Mysterium Coniunctionis, CWlA,p. 383.

Там же,p. 390.

Там же,p. 390n.

Тамже,p.448.

Герхард Дорн

References to these figures can be found in bothPsychobgy and Alchemy (CW12) andMysterium Coniunctionis(CW14).

Jung,Mysterium Coniunctionis, CW14,p. 54.

Там же,p. 55.

Там же,p.55n.

Raphael Patai,The Jewish Alchemists(Princeton, NJ: Princeton UniversityPress, 1994); B. Suler, "Alchemy,"Encyclopedia Judaica(Jerusalem: Keter, 1972), vol. 2, p. 546.