Каббалистические видения

Шестая сфира,Тиферет/Рахамим (Красота/Сострадание), также вызывает важное  объединение противоположностей Хесед (милости), и Дин (строгости). Сфира Рахамимп редставляет способность терпеть, и действительно гармонировать, находиться над противоречиями.Рахамим или сострадание важны для психического исцеления , поскольку только через сострадание можно мириться с противоречиями в себе и других, и в конечном счете — поскольку альтернативное название этой сфиры Красота, — понимать гармоничную красоту человеческой души.

Если бы Юнг более полно сосредоточил свое внимание на сефирот и других каббалистических символах — например,Эйн соф(Бесконечный Бог),Цимцум (Сокращение/Отчуждение), Швират ха-келим (Ломка сосудов), и Тиккун (Восстановление, Исправление) — он обнаружил бы богатство символического материала, который глубоко сосзвучен его собственному видению психотерапии. Идентификация Самости с неизвестным (Эйн соф), невмешательство врача, чтобы разрешить бессознательному пациента появляться (Цимцум)[73] разрушение ожиданий пациента и врача, и психических структур в течение терапии (Швират), и согласование пациента, переустройство и реинтерпретация его разрушенной жизни (Тиккун) - все эти идеи Юнга[74]присутствуют в каббалистических символах, которые были, фактически, развиты хасидами. Поэтому не столь удивительно, что Юнг пришел к выводу, что его вся психология была предвосхищена хасидским раввином.

[1]See, for example, С G. Jung,Red Book,pp. 229, 243, 248, 254, 263, 273, 293,315,319,350.

[2]C. G. Jung,Psychological Types, CW6,chap. 5.

[3]C. G.Jung, "The Transcendent Function" (1916), CW8; "The Structure of the Unconscious" and "On the Psychology of the Unconscious,"CW7.

[4]Jung,Psychological Types, CW6,p. 115, §184; pp. 126, 480.

[5]Jung,Psychology and Alchemy, CW12,p. 186.

[6]Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower, " inAlchemical Studies, CW 13,p. 21.

[7]Тамже,

[8]A. Schwartz,Kabbalah and Alchemy(Northvale, NJ: Jason Aronson, 2000),

[9]Тамже,

[10]Тамже,

[11]Jung,Mysterium Coniunctionis, CW14, p. 65

[12]Jung,Psychology and Alchemy, CW\2,p. 85

[13]Там же,p.147.

[14]Там же,p.151.

[15]Там же,p. 153, note.

[16]Там же,p. 232

[17]Там же,p. 338.

[18]Jung,Mysterium Coniunctionis, CW\4,p. 43.

[19]Jung,Psychology and Alchemy, CW12, p. 25.

[20]Jung,Mysterium Coniunctionis, CW \4, p.xvii.

[21]Jung, "On the Relations between the Ego and the Unconscious," inThe Basic Writings of C. G. Jung,ed. Violet S. de Laszlo, trans. R. F. C. Hull (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991), p. 151.

[22]Jung,Psychology and Alchemy, CW12, p. 280.

[23]Там же,p.330.

[24]Там же,p. 25.

[25]Jung,Psychology and Alchemy, CW\2,p. 19.

[26]Jung,Red Book,pp. 253, 254, 274, 276.

[27]Ibid.,pp. 243, 263, 274, 287 ("You are entirely unable to live without evil").

[28]Jung,Psychology and Alchemy, CW 12,pp. 294-295.

[29]Jung makes reference to this in his correspondence. See C. G. Jung,Letters,1:391.

[30]Cited in Gershom Scholem,The Kabbalah(Jerusalem: Keter, 1974), p. 95.

[31]Gershom Scholem,Origins of the Kabbalah,trans. R. J. Zwi Werblowsky (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987), p. 423.

[32]I. Tishby and F. Lachower,The Wisdom oftheZohar: An Anthology of Texts,trans. David Goldstein, 3 vols. (Oxford: Oxford University Press, 1989), 1:230-255.

[33]Scholem,Origins of the Kabbalah, p.422.

[34]Там же,pp. 441-442.

[35]J. Dan, ed.,The Early Kabbalah,texts trans. R. C. Kieber (New York: Pau-list, 1966), p. 94.

[36]See Tishby and Lachower,Wisdom oftheZohar,1:245.

[37]Rachel Elior, "Chabad: The Contemplative Ascent to God," inJewish Spiri­tuality: From the Sixteenth Century Revival to the Present,ed. Arthur Green (New York: Crossroads, 1987), pp. 157-205.

[38]Zohar 11:113a, quoted in Moshe Idel,Kabbalah: New Perspectives(New Haven: Yale University Press, 1988), p. 187.

[39]Idel,Kabbalah,p. 188.

[40]Там же,