Вот тут-то я и понял секрет. По пальцам получаешь сразу же, как только начинаешь думать! Пока ум находится в безмолвии, телу ничего не мешает раскрыть все, на что оно способно. Многие великие фехтовальщики практиковали дзен, точно так же, как многие мастера дзен проводили параллель между искусством владения мечом и искусством владения умом. Привожу отрывок из книги Тэйтаро Судзуки "Дзен и фехтование", который, в свою очередь, является цитатой из письма Такуана к Дзягю Тадзима-но-ками.
"Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но, как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника. Вы, конечно, видите, как меч стремится нанести удар, но не позволяете уму «остановиться» на этом. Не думайте отвечать атакой на угрожающее движение противника, не лелейте никаких преднамеренных мыслей. Просто воспринимайте движение противника, не фиксируя ум на этом, двигайтесь навстречу противнику таким, каким вы являетесь, как всегда. Этим вы направите его нападение против него самого. Тогда его смертоносный меч станет вашим и падет на голову вашего противника."
Конечно, фехтование на обрезках водопроводных труб выглядит не так эффектно, как на самурайских мечах, однако принципы того и другого универсальны. Тогда я вывел для себя четкую формулу разделения мысли и действия. Все нужно обдумать заранее, но приступая к действию, необходимо прекратить мыслительный процесс. И чем более концентрированная активность предстоит, тем выше требования к качеству внутреннего молчания. Позже, занимаясь уже со своими учениками, я заставлял их во время поединка смотреть на середину груди противника, где-то на уровне линии, соединяющей соски. Так в поле зрения попадали ноги, что критически важно, а собственные глаза не выдавали планов и чувств. Но самое главное, такой взгляд помогал находиться в состоянии внутреннего молчания, этому способствовала концентрация на периферии поля зрения. Примерно то же, но на свой лад, советуют японские фехтовальщики: скользить взглядом по всему вокруг, не останавливаясь ни на чем. Это тоже приводит к остановке внутреннего диалога.
В этом же смысле интересны и различные формы динамической медитации. Мне нравится ходьба, при которой сосредоточение идет на подошвах, соприкасающихся с землей. Это чувствуется так, как будто сквозь обувь хочешь максимально детально ощупать почву и даже каким-то образом проникнуть в ее глубину. Помимо того, что это способствует оттоку крови от головы к ногам и перемещению внимания от уровня глаз к животу, это отлично позволяет остановить ум. Внимание, словно маятник, перемещается от одной подошвы к другой, вызывая чувство парения.
Использовать молчание ума можно не только для повышения продуктивности сложных телесных усилий, но и для получения информации. Если вы уже имеете опыт продолжительной медитации, попробуйте сделать следующее. Коротко и внятно сформулируйте вопрос, и тут же резко остановите ум. Через несколько секунд к вам придет наиболее удачный ответ. Этот же прием годится и для изложения мыслей, после нескольких секунд молчания придет наиболее удачная формулировка. В конце концов можно наловчиться даже беседовать в состоянии внутреннего молчания. Сосредоточиться на тезисе, который хочешь донести до собеседника, остановить внутренний диалог и дать языку самому сказать все, что надо. Для этого требуется большой опыт, однако произносимая подобным образом речь производит впечатление откровения. Как будто говорит не человек, а некая сущность через него. В какой-то степени так оно и есть — начинает говорить глубинная, скрытая сущность человека. Если при этом говорить нормальным голосом, не закатывать глаза и не подвывать, все будет выглядеть очень даже пристойно и симпатично.
Но, пожалуй, самое главное применение внутреннего молчания состоит в выводе волевых процессов на принципиально новый уровень. Дело в том, что в полной мере качество волевого усилия раскрывается только на фоне остановки ума. Мышление — процесс чрезвычайно затратный, к тому же он требует определенного комфорта, способствующих условий. Продуктивно мыслить не получится на фоне телесного дискомфорта, стресса или сильных эмоций. Иными словами, мышление требует глубокой вовлеченности в процесс, оно стремится оттянуть на себя все имеющиеся ресурсы. В точности так же "эгоистично" ведет себя и волевое усилие, являясь конкурентом мышления.