Как жить и властвовать

Иллюстрацией такого положения дел может быть рассказ о последних часах жизни аль-Хасана Ибн-Али, сына четвёртого (и последнего) Праведного халифа Али. Тому поднесли яд в питье. И когда стало видно, что аль-Хасан умирает, Яхья Ибн-Зайд, стремясь найти и наказать отравителя, спросил у него: «Кто же дал тебе это питьё?» Глаза аль-Хасана наполнились слезами укоризны, и он сказал: «Я делаю последний шаг в этом мире и готовлюсь к первому шагу в мире ином, а ты заставляешь меня злословить» [464].

* * *

Склоним голову перед этим человеком, который не пожелал доносом омрачить свои последние часы в дольней жизни. Однако наша тема заставляет искать и иные решения вопроса – более, что ли, практические.

Какую позицию должен был занять придворный, узнавший, что кто-то совершает действия, приносящие вред державе или властелину? Молчать, чтобы не прослыть доносчиком, сплетником, занимающимся наушничеством? Или всё-таки сообщить властелину о происходящем? И что делать самому властелину? С порога отвергать любое сообщение, как это сделал моральный ригорист Омар II в приведённой выше истории, и тем самым обречь себя на неведение относительно каких-то фактов, могущих оказаться важными для него самого и судеб державы? Ведь могли существовать и наверняка случались такие ситуации, в которых не принять какое-то сообщение от добровольного осведомителя было бы губительно. Да и мотивы такого человека могли быть не столь низменны, как у примитивного доносчика-завистника.

В категориях «княжьих зерцал» эта проблема выражалась как соотношение доносительства (сплетен, наушничества) и доброжелательного совета, сообщения (насх, наси́ха) [465].

Властелин должен избежать двух ошибок: во-первых, не допустить до себя человека, который под видом доброжелательного совета доносит на кого-то; во-вторых, не отвергнуть получение важных сведений под предлогом отказа от услуг доносчика. Аль-Маварди вводит для того человека, который ещё неясен для властелина – советчик он или доносчик, специальное наименование Мутанассих – это «претендующий на то, чтобы быть благожелательным советчиком». Властелин должен посмотреть: польза или вред людям от такого человека. В первом случае его сведения нужно принимать и даже обращаться к нему за новыми, выслушивать его советы и т. п., во втором – удалить от себя такого «советчика» [466].

Советоваться

Житейская и политическая необходимость

«Зерцала» характеризуют совет как «одну из основ владычества и правил султанской власти; в совете нуждается и предводитель, и предводительствуемый» [467]. В обоснование необходимости для властелина (как и для подвластного) обращаться к людям за советом авторы «княжьих зерцал» опирались на Коран. В суре (главе), которая так и названа – «Совет», говорится: «…А дело их – по совещанию между ними» (42:36). «…Советуйся с ними о деле», – обращается в Коране Аллах к Пророку (3:153).

Эти извлечения из Священного Писания мусульман приводятся всеми, кто обращался к традиционным доказательствам [468].

Один из средневековых комментаторов Корана (ан-Навави) рассматривал второй отрывок в качестве окончательного довода в пользу необходимости совета: «Если уж Аллах ясными словами велел Пророку (мир ему и приветствие Аллаха!) спрашивать совета, хотя Пророк и был наисовершеннейшим человеком, то что говорить о других людях!» [469].

Приводились и слова самого Пророка: «Совет – укрепление против сожалений, пощада от попрёков» [470]. Праведный халиф Али Ибн-Аби-Талиб тоже высказался по этому вопросу: «Погибель уготована тому, кто ограничивается собственным мнением. Частью своего ума одаривают люди того, кто спрашивает у них совета» [471].

Резкой границы между традиционалистскими и рациональными доводами полезности и необходимости совета не было. Слова́ Праведного халифа Али об одаривании советующегося частью ума советчика повторяют и те мыслители, которые стремились рационально подойти к делу. Даже если советующийся умнее, чем советчик, у первого прибавляется ума от второго.

Создаётся даже впечатление, что авторы «зерцал» рассматривали разум как нечто субстанциональное, вещественное – такое, что можно передать и взять. «Кто спросил совета у разумного, тот взял у него половину его разума» [472]. Исключительно популярны были уподобления, рассчитанные на зрительные ассоциации. Одно – сравнивающее умы советчиков с реками, которые питают море, или притоками, питающими большую реку [473]. Второе сравнение – с использованием образа масла, доливаемого в зажжённый светильник [474].

Если ненадолго остановиться на сравнении с маслом, то нельзя не отметить, что в анонимном «Льве и Шакале» ду́ши властелинов сравниваются с масляными светильниками, которые светят «заёмным мнением» благодаря поступающему в них маслу и гаснут, если их этого масла лишить [475]. Сказано резко: властелины не могут жить без чужого мнения и совета.