Одной из самых важных новых доктрин кантовской инаугурационной диссертации было радикальное различение «рассудка» (intellectus)
и «чувственного познания». В этой работе Кант впервые открыто утверждает, что эти две способности – независимые и несводимые друг к другу источники двух совершенно разных видов знания. Он определяет чувственность как «восприимчивость субъекта, при помощи которой возможно, что на состояние представления самого субъекта определенным образом действует присутствие какого-либо объекта», а рациональность как «способность субъекта, при помощи которой он в состоянии представлять себе то, что по своей природе недоступно чувствам»[757]. Интеллектуальное знание не имеет ничего общего с чувственным знанием. Он утверждает, что мы должны предполагать два мира, mundus intelligibilis и mundus sensibilis. Каждый из этих миров подчиняется собственным принципам и выказывает присущие ему формы, и каждый имеет собственные предметы: «предмет чувственности – чувственно воспринимаемое; то, что не содержит в себе ничего, кроме познаваемого рассудком, есть интеллигибельное. В античных школах первое называлось феноменом, а второе – ноуменом»[758]. Феномены – это «представления о вещах, какими они нам являются», а ноумены – «как они существуют [на самом деле]»[759]. Поэтому будет серьезной ошибкой считать чувственность всего лишь спутанным мышлением, а мышление всего лишь отчетливым ощущением. По словам самого Канта, «чувственное познание несправедливо называется смутным, а рассудочное – отчетливым. Ведь это только логические различия, которые совершенно не касаются данного, что лежит в основе всякого логического сравнения»[760]. Кант особенно критикует «знаменитого Вольфа», который, признавая «только логическое различие между [познанием] чувственным и рассудочным, к великому ущербу для философии, быть может, совершенно предал забвению отменный обычай древности рассуждать о природе феноменов и ноуменов…»[761] Однако Кант считал, что не только Вольф, но и все современные философы в какой-то степени некритично согласились с этим тезисом. Кант же, напротив, хочет вернуться к античному начинанию, провозглашая необходимость «подлинной метафизики без всякой примеси чувственного»[762]. Конечно, чувственное знание предполагает применение определенных понятий рассудка; но это применение является только логическим или, лучше сказать, формальным. Оно имеет второстепенное значение по сравнению с реальным применением рассудка, посредством которого даются «понятия вещей и отношений»[763].Новый тезис о радикальном разрыве чувственности и рассудка тесно связан с двумя другими доктринами, которые впервые появляются в этой работе – а именно доктринами о субъективности пространства и времени и о по сути рациональной природе нравственности. Пространство и время больше не рассудочные понятия. Это субъективные формы нашей чувственности. Пространственно-временные объекты, или феномены, точно не вещи в себе. Вся наука имеет дело лишь с феноменами. Хотя в более ранних работах он пытался объяснить пространство как результат внутренних принципов физических монад и проводил различие между математическим и физическим пространством, в 1770 году Кант принимал уже только один вид пространства. Теперь это лишь формальная характеристика чувственного мира, которая может поэтому быть критерием различения феноменов и ноуменов. Одно из правил, важных для того, чтобы очистить метафизику от любой примеси чувственного, гласит: «если какому-нибудь рассудочному понятию приписывается вообще какой-то предикат, касающийся отношений пространства и времени, то он не должен быть высказан объективно; он указывает только на условие, без которого данное понятие не может быть познано чувственно»[764]
. Пространственность и темпоральность – негативные критерии, которые позволяют нам исключать понятия из чистой метафизики.