Карл Юнг. В поисках себя

Заинтригованный, Юнг предлагает нескольким пациентам этот опыт, и полученные результаты кажутся ему совершенно убедительными. Он описывает случай молодого человека с очень выраженным материнским комплексом, который сомневался, стоит ли жениться на девушке, так как боялся снова оказаться под властью доминирующей женщины. Ответ оракула был таким: «Девушка сильна. Не нужно жениться на этой девушке». То, что заинтересовало Юнга, кроме содержания ответа, – удивительное соответствие между заданным вопросом и полученным ответом. Так как не существует никакой причинной корреляции между ними, потому что стебли или монетки бросаются наудачу, Юнг выводит из этого опыта, что существует необъясненный пока феномен, из-за которого два события могут быть взаимосвязаны в беспричинной манере, но посредством смысла, который он назовет «синхронистичностью». Юнг уже отметил существование феноменов психологических параллелей без причинно-следственной связи: одновременное появление мыслей или символов, например, как во время того знаменитого сеанса психотерапии, когда золотой жук сел на стол именно в тот момент, когда пациентка рассказывала ему сон о жуке.

В следующей части я более подробно вернусь к фундаментальной теории синхронистичности, но я должен напомнить здесь, что загадка «Ицзин» – как и загадка астрологии, в которой Юнг также видел феномен синхронистичности [5], – сильнее всего подтолкнула Юнга к мыслям о том, что называется «счастливым совпадением» или «удивительной удачей». В итоге в находке самой старой книги Китая, вдохновившей Конфуция и Лао-цзы, больше всего его волнует близость с собственными исследованиями и открытиями. Он чувствует себя не таким одиноким, даже несмотря на то, что этот философский подход давно исчез на Западе: «Тот тип мышления, построенный на принципе синхронистичности, кульминацией которого является “Ицзин”, – это самое чистое выражение китайской философии в целом. Для нас этот образ мышления исчез из истории философии со времен Гераклита» [6].

«Тайна золотого цветка»

В 1928 году Юнг нарисовал в «Красной книге» мандалу, изображающую золотой замок. Он удивился китайскому характеру своего рисунка, а несколько дней спустя получил манускрипт китайского трактата по алхимии, «Тайна золотого цветка», который его друг Рихард Вильгельм недавно перевел на немецкий. Он предложил цюрихскому психиатру написать психологический комментарий к этой книге, которая, казалось, пересекалась с его работами по глубинной психологии. Удивленный таким совпадением, Юнг знакомится с текстом, который выражает квинтэссенцию китайской души, и он поражается, что «его содержание предлагает одновременно – это чрезвычайно важно – живой параллелизм с тем, что происходит в эволюции психики моих пациентов, при том что ни один из них не является китайцем» [7].

Юнг видит в этом дополнительное подтверждение ценности его идей о коллективном бессознательном и архетипах: «Существование коллективного бессознательного – просто психическое выражение идентичности структуры мозга за пределами всех расовых различий. Так и объясняется аналогия и даже тождество мифических тем и их символов, а также в целом способность людей понимать друг друга» [8]. Он страстно увлекается этой книгой, которая открывает ему дверь в мир алхимии, но одновременно заставляет бросить писать «Красную книгу» ради того, чтобы посвятить себя целиком изучению алхимии.

Будда

Одновременно с открытием для себя алхимии Юнг продолжает на протяжении всех 1930-х годов исследование восточной философии и в особенности интересуется буддизмом, читая древние сутры Палийского канона и изучая дзен и тибетские традиции. Он поражен прагматичностью Будды, который, будучи врачом, искал прежде всего, вне всякой метафизики, возможность облегчить участь страдающего от своего состояния человека. Он также восхищается универсальным методом обучения этого великого знатока мудрости, который настолько опережал свое время, что был изгнан из Индии.