Карл Юнг. В поисках себя

«Я завидовал полноте их смысла в безнадежном поиске нашего собственного мифа. Теперь я понял, и я знал, что человек нужен для совершенства творения, что, более того, он сам – второй творец мира; именно человек впервые дает ему объективное существование, без которого, никогда не услышанный, никогда не увиденный, молча пожирающий, рождающийся, умирающий, покачивающий головой на протяжении сотен миллионов лет, мир пребывал бы в самой глубокой ночи небытия, ожидая неопределенного конца. Человеческое сознание первым создало объективное существование и смысл, и именно так человек нашел свое незаменимое место в великом существовании бытия» [3].

Особенно я был поражен, когда, прочитав эти строки впервые в возрасте 15 или 16 лет, понял, что ощущал нечто похожее, будучи очень чувствительным к красоте мира. Мне пришла в голову та же самая мысль: изящество и аромат цветов, магия небесного свода или закат солнца над морем имели смысл только тогда, когда кто-то мог сознательно восхититься этим и ощутить радость и любовь.

Примерно десять лет спустя Юнг совершит другие дальние путешествия, в частности в Индию и Палестину, но именно эти три первых путешествия запомнятся ему сильнее всего и больше остальных повлияют на его видение мира.

Открытие Востока

Однако видение мира Юнга уже было расширено интеллектуальным открытием восточной философии и духовности, которое он сделал при помощи научных исследований и переводов главных текстов Индии. В «Метаморфозах и символах либидо» Юнг дает психологический комментарий к отрывкам из Ригведы и Упанишад, этих фундаментальных текстов индуизма. Он также отмечает в автобиографии, что во время Первой мировой войны, когда был поглощен эмоциями, он практиковал йогу, чтобы найти внутренний покой и продолжить встречу со своим бессознательным. Особенно в конце 1920-х годов он углубил свое знакомство с восточной философией, встречаясь с выдающимися специалистами, которые предложили ему написать психологический комментарий к великим священным текстам, которые они только что перевели: «Тайна золотого цветка», «Тибетская книга Великого Освобождения», «Тибетская книга мертвых», «Эссе о дзен-буддизме» и прочие.

«Ицзин» и синхронистичность

Юнг утверждает, что самой важной встречей с ориенталистом стала встреча с Рихардом Вильгельмом, бывшим миссионером-протестантом, который совершенно привык к культуре Китая и подарил западной публике замечательный перевод «Ицзин» (Книга перемен), самой известной книги китайской мудрости, которой было уже несколько тысячелетий. Юнг уже читал эту книгу после Первой мировой войны в менее изысканном переводе, датированном концом XIX века. Открыв в начале 1920-х годов новый перевод Рихарда Вильгельма, он попросил его приехать и провести конференцию в Психологическом клубе Цюриха в 1923 году. Впоследствии Юнг не переставал расширять свои знания и практику использования старейшей книги гаданий в мире.

Наугад бросая стебли тысячелистника шесть раз подряд (Юнг заменит их стеблями тростника) или монетки, мы попадаем в одну из 64 гексаграмм, которые предлагает книга, и каждая из них предлагает мудрое решение типичной ситуации. Юнг вспоминает:

«Я часто сидел часами на солнце, под вековым грушевым деревом, открыв “Ицзин” рядом с собой, и практиковал эту технику, связывая между собой “оракулы”, и это в результате становилось игрой вопросов и ответов. Получались неопровержимые и замечательные результаты, относящиеся к моим мыслям в полной мере, – результаты, которые я не мог себе объяснить» [4].