Хаос любви. История чувств от «Пира» до квира

В 1970-х, пишет историк Жерар Венсан, пары начали «выстраивать свои отношения вокруг сексуальной гармонии». Долг, взаимная преданность, дети больше не были важны. Ценности сместились «в пользу индивидуального и/или супружеского нарциссизма», что стало «главным событием в частной жизни западного общества в последние десятилетия». В результате пара оказалась состоящей из «троих: женщина, мужчина и third person, третье лицо (исповедник, психоаналитик, сексолог)» [293]. «Любовный роман» (интимный жанр par excellence) тоже был «вытеснен романом, исследующим примат нашей сексуальной идентичности» [294]. Как говорит романист Мартин Эмис, «практически первый вопрос, которым я задаюсь при создании персонажа: каков он в постели?» [295].

Если Венсан фокусируется на сексуальной гармонии, другие утверждают, что «люди все чаще ищут особой формы интимной близости, заключающейся в „самораскрытии“ – процессе, в котором партнеры взаимно стремятся к глубокому знанию и пониманию друг друга посредством разговоров, выслушивания, обмена мыслями и демонстрации чувств» [296]. Поскольку интимное самораскрытие не предполагает какой-то конкретной формы сексуальности, может показаться, что они никак не связаны. Однако, согласно социологу Энтони Гидденсу, это не так. Интимное самораскрытие влечет за собой «пластичную» сексуальность. Она должна быть освобождена от «от репродуктивных потребностей» и «правила фаллоса», превращена в вопрос «жизненного стиля», а не судьбы [297]. Выражаясь в дофрейдистском (то есть устаревшем) ключе, сексуальность должна быть перверсивной: «Мачо-гей, королева кожи, джинсовые группировки <…> являют собою видимую деструкцию мужественности, и в то же самое время они утверждают то, что отвергает фаллическая власть, принимаемая как само собой разумеющееся, что в современной социальной жизни самоидентификация, включая сексуальную идентичность, является рефлексивным достижением» [298]. Вместо того чтобы попирать законы природы, «перверты» показали нам: то, что считалось законами природы, на самом деле является личным выбором, проявлениями свободы, подчеркивающими «универсальную важность гомосексуального желания даже для тех, кто не руководствуется им» [299].

Для Гидденса любовная история, герои которой надлежащим образом раскрылись и обладают пластичной сексуальностью, – это «интимность как демократия». В общих чертах ее сюжет прост и взят из популярной психологии. Интимное раскрытие требует жестких личных границ, поскольку мягкие ведут к созависимости, угрожающей автономии партнеров. Оно требует взаимоуважения и свободы от насилия и принуждения, иначе раскрытие будет неминуемо затруднено или искажено. Открытость тоже важна, так как «индивид, чьи подлинные намерения скрыты от партнера», препятствует автономной «детерминации условий отношений». Но ни один из этих необходимых компонентов не может существовать без баланса власти, «возрастающей автономности женщин» и «пластичной сексуальности, более не служащей двойному стандарту» [300].

Поскольку пластичность предназначена для того, чтобы люди становились теми, кто они есть с сексуальной точки зрения, она не должна требовать от них крайностей, если им нравится быть обычными. Сексуальность, включающая в себя волю (которую Фуко приписывает адептам с/м) к изобретению новых способов наслаждения посредством необычных частей тела, подходит одним людям, но другие могут предпочитать нечто гораздо более традиционное. Даже если мы не любители того, что психотерапевт Элисон Карпентер называет ПИВМО (пенильной интромиссией в вагину с мужским оргазмом), кто мы такие, чтобы заставлять Джона и Мэри менять свои привычки, если ничто другое не доставляет им удовольствия (даже обоюдный оргазм)? Учитывая биологические и младенческие корни удовольствия, оно необязательно связано с транспарентностью, ненасилием и уважением – а это означает, что гендерные роли, отвергаемые нами на одном уровне, могут вновь войти через ту дверь, которую интимность-как-демократия обязывает нас держать открытой.

Сам Гидденс, хоть и признаёт возможность такого возвращения, относится к нему с осторожным оптимизмом: «В лесбийских отношениях (так же, как и среди геев-мужчин) могут быть потенциально осуществлены аттитюды и характеристики, „запрещенные“ в чистых отношениях, включая инструментальный контроль и реализацию формальной власти. Ограниченное рамками сферы сексуальности и обращенное в фантазию – скорее, нежели детерминированное извне – господство, возможно, помогает нейтрализовать агрессию, которая в ином случае ощущается где угодно еще» [301]. Коль скоро сфера (постфрейдистской) сексуальности не ограничивается спальней или любой другой легко изолируемой областью, осторожность, безусловно, уместна. Поэтому идея, что существует какое-то «извне», где находится все реальное господство, в то время как сфера сексуальности внутренне чиста, потенциально демократична и терпима только к фантазийному господству, скорее утешительна, чем убедительна.