Характеры

В современной психологии характер — «это склад личности, образуемый индивидуальнымисвоеобразными и типологическими чертами и проявляющийся в особенностях поведения, а также в особенностях отношения (установок) к окружающей социальной действительности».[264]

В термине «характер» мы теперь, таким образом, делаем акцент на личной особенности индивида, которая сообщает ему печать неповторимости, исключительности и действует как живая сила развития. Для грека же, наоборот, характер — это «штамп» (для чекана монет, который никогда не предназначен для одного экземпляра), «тип», «застывшая маска».[265] Оттого Феофраста не интересует «личность», но всегда «тип».

Человеческая личность (индивидуум) в ее замкнутости и неповторимости не была у греков предметом научного исследования и целью поэтического изображения.[266] Поэтому с нашей современной точки зрения «Характеры» Феофраста — это скорее типы, серия из 30 зарисовок, в которых изображены типические носители какого-нибудь недостатка — льстец, болтун, скряга, хвастун, сплетник, сторонник олигархии и т. п. «Характер» рассматривается как нечто целостное, но статическое и показан только в своих внешних проявлениях, без психологического анализа.[267]

Такое понимание человеческого характера далеко от наших современных представлений.[268]

Первоначально «характер» — это сумма типовых физических (внешних) свойств человека.[269] Феофраст формально зависит от физиогномической маски, но связывает ее с чертами поведения своих реальных современников и таким образом дает их портреты. «Характер» Феофраста — это уже сумма душевных свойств, проявляющаяся в поступках и словах.[270]

ЭТИЧЕСКИЕ И ФИЗИОГНОМИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ХАРАКТЕРЕ»

В основе представления о «характере» у Феофраста лежат этические (и физиогномические) предпосылки, понятия о добре и зле, добродетели и пороке. Перенеся в заглавие своей книги термин «характер» (взятый, как сказано выше, из области ремесла), Феофраст придал ему этический смысл и подчеркнул его связь с перипатетической этикой (и вообще с философией Аристотеля).

То, чем теперь занимается психология, древности составляло предмет этики — учения о душевном складе, нраве человека (ήθος)[271] и физиогномики — науки, которая пыталась делать заключения о характере и поведении человека по его внешности (είδος),[272] т. е. по физическим признакам.

«Традиционная» дофилософская этика в Греции сводилась к определенным правилам поведения (особым для мужчин, женщин, взрослых и юношей, знатных и простолюдинов).[273] Например: как вести себя в бою с врагом, на пирушке (συμπόσιον) с друзьями, в общении со старшими, с младшими, с иностранцами. Эти правила были слабо связаны с религией.[274] В основе традиционной этики лежали медицинские и антропологические представления. Так, медицинская теория о вреде чрезмерности и недостатка пищи и физических упражнений была перенесена в область этики. Подобно тому как в человеческом теле существует нормальная природная конституция, так дело обстоит и в этической области.[275] Этическое благо определялось как душевное здоровье, а зло (порок)—как болезнь.[276]

В V в. знакомство с этнографией привело греков к убеждению, что их этика не единственная. Отсюда был сделан вывод, что всякая этика основана на соглашении (νόμος) и не может претендовать на всеобщее значение.

Философская этика, возникшая в конце V—начале IV в., прежде всего поставила вопрос о возможности общезначимой этики, обязательной для всех людей.

Древние доблести (άρεταί) этизировались и стали пониматься как средняя величина, некая норма (правильная середина) между двумя крайностями (пороками), образующимися от чрезмерности и недостатка. Например, мужество — это середина между отчаянной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и скаредностью. Доблести — это средства (пути) для достижения высшего блага.

Философская этика классифицировала доблести и пороки. Она изучала вопросы: 1) о частях доблести (αρετή) (о так называемых кардинальных доблестях)[277] и 2) о высшем благе.[278]

Аристотель расчленил высшее благо (ευδαιμονία) по Платоновой схеме на душевные блага (кардинальные доблести),[279] телесные (здоровье, сила, красота, острота ума) и внешние блага (богатство, власть, успех, дружба).[280] Соответственно Аристотель различает отдельные высокие качества души — дианоэтические и этические доблести (как части единой доблести).