Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах

«Духовный учитель должен быть строг с учениками. Он должен поправлять поведение будущих учеников, прежде чем давать им посвящение и наказывать своенравных учеников, которые уже получили посвящение… Если и гуру, и ученик правильно исполняют свои обязанности и не отклоняются от верного пути, их вечным отношениям ничто не угрожает. Но если позднее духовный учитель совершает проступок и утрачивает доверие, ученик должен отречься от него. Так же должен поступить и духовный учитель, если ученик теряет должную квалификацию. Если, оказавшись в подобной ситуации, одна из сторон не отвергает другую, и гуру, и ученик обречены». «Харинама Чинтамани», 52-53

Духовный учитель обязан отвергнуть ученика-грешника, который не желает меняться, а ученик обязан отвергнуть гуру, который утратил правильное видение и оскорбляет вайшнавов. Если гуру не может изменить сознание ученика и не помогает ему понять его недостатки, со временем такие отношения окажут пагубное влияние на сознание гуру, и он начнет смотреть на мир так же, как и заблудший ученик.

Гуру обязан помогать ученику духовно развиваться, и если у него это не получается, он должен отказаться от ученика. Отвергнутые падшие ученики смогут ясно понять, что поступали неправильно. Если гуру дал ученику не одну возможность измениться, но тот так и не начал вести себя лучше, гуру не обязан продолжать заботиться о падшем ученике. Сохраняя отношения на прежнем уровне, гуру лишь поощряет ученика уйти еще дальше с простого пути преданного служения. Если гуру не хватает шакти и энергии, в итоге он может пасть, общаясь с такими учениками. Оскорбления гуру

«Духовный учитель должен быть чистым преданным Господа. В Писаниях сказано, что духовный учитель и ученик должны тщательно испытать друг друга перед тем, как обещать что-либо. Это предохраняет от принятия кула-гуру, или традиционных семейных гуру… Запрещается непочтительно обращаться с предметами, которыми пользовался духовный учитель, такими как место, где он сидит, его кровать, обувь, машина, на которой он ездит, скамеечка для ног, вода для омовения и т. п.». «Харинама Чинтамани», 53

Как же разобраться с этим вопросом в нашей организации? Например, в законах ИСККОН говорится, что теперь и гуру, и ученики могут читать лекции с одной и той же вьясасаны. Но писания не одобряют это, и на самом деле сидеть на той же вьясасане очень опасно.

«Ни в коем случае нельзя наступать на его тень, поклоняться кому-то другому в его присутствии, давать посвящения, пока он жив, пытаться своими познаниями произвести впечатление на других и пытаться его контролировать. Ученик должен каждый раз при виде духовного учителя кланяться и произносить уместные молитвы. Имя гуру следует произносить с благоговением. Запрещается ослушиваться его указаний». «Харинама Чинтамани», 53

В первую очередь, мы должны изучить шастры, и, если приходится нарушить их предписания, нужно по крайней мере понимать, что нам угрожает. Можно согласиться чтото изменить, но необходимо понимать, что это делается для того, чтобы принести благо максимальному числу людей. Когда человек поступает неправильно, считая, что все делает как надо, со временем он ослабевает и запутывается. Нужно быть готовым всегда придерживаться шастр и принимать последствия, когда они приходят. Этот путь безопасен, но если по той или иной причине мы оступаемся, нужно вспомнить шастры и объяснить, почему мы не смогли поступить иначе. Иначе возникнет путаница, И будет утеряно то, что мы унаследовали от Прабхупады. Также будет все труднее сохранять все стандарты на прежнем уровне. Вводя все новые и новые перемены, мы начнем ослаблять первоначальную систему. Нарушение предписаний шастр приведет к тому, что мы окажемся более уязвимыми. Но если по каким-либо смягчающим обстоятельствам нам приходится что-то изменить, нужно четко сознавать, что это делается только для того, чтобы лучше сосредоточиться на сути. В противном случае мы постепенно начнем пренебрегать самым главным и, хотя внешне будет казаться, что у нас все в порядке, на самом деле наша деятельность перестанет быть трансцендентной.

«Ученик должен произносить имя своего гуру с глубоким почтением и всегда повиноваться его указаниям… Ученику надлежит смиренно склоняться к его стопам и просить о прибежище, и таким образом удовлетворить духовного учителя. Поступая так, ученик без труда разовьет вкус к повторению святого имени, которое, в свой черед, приведет его к совершенству». «Харинама Чинтамани», 53-54 Как развить веру в гуру