Хасидские предания

совести или успокоения чувства разрыва между идеальной моде-

лью человека, задуманного Творцом, и тем, что человек есть на

самом деле, хасидизм показывает людям путь к Богу, обитающе-

му вместе с ними "посреди их нечистот", путь, который может

начаться при любом искушении, даже при любом грехе. Не

преуменьшая обязанности, налагаемые Торой*, хасидское движе-

ние привносит в традиционные заповеди радостное их понима-

ние; раздвигая стены, отделяющие посвященных от профанов,

оно учит, что каждое профаническое действие может стать свя-

щенным в зависимости от того, как оно совершается. Данное

положение не имеет ничего общего с пантеизмом, разрушающим

и принижающим величие всех ценностей: взаимной связи божест-

венного и человеческого, реальности Я и Ты, не прекращающейся

и на пороге вечности. Но хасидизм, кроме того, дает возмож-

ность проявиться божественному образу, искре Божией*, горя-

щей внутри всех существ, всех вещей; он учит, как пробиться

к ней, соединиться с ней, как "возвыситься" до нее и спасти ее

в себе, как воссоединить ее со своей исконной сущностью. Док-

трина Шехины*, которая содержится в Талмуде и пронизывает

Каббалу, Шехины как Присутствия Божия в этом мире, приоб-

ретает в хасидизме новое, интимное звучание и применение. Если

вы направите всю немалую силу своего религиозного рвения на

судьбы Бога в мире, если вы будете делать то, что вы должны

делать именно в этот момент - неважно, что конкретно, - со

всей своей силой, со священным стремлением каввана*, то смо-

жете вызвать состояние союза между Богом и Шехиной, вечно-

стью и временем. Чтобы достичь этого, вам не обязательно быть

книжником или мудрецом. Все, что действительно необходимо,

- это обладать душой, неразделенной в самой себе и безраздель-

но устремленной к божественной цели. Сам мир, в котором вы

живете, какой он есть, а не иной дает вам все возможности такой

связи с Богом, Который спасет вас, какому бы из божественных

аспектов мира вы себя ни вверили. Сам характер, сами качества,

которыми вы обладаете, определяют ваш особый путь к Богу,

вашу особую потребность в Нем. Не досадуйте, радуясь творени-

ям и вещам мира! Но и не связывайте с ними свою радость;

отстраняясь от них, спешите приблизиться к Богу. Не восставай-

те против ваших чувств, но дайте им возрасти и свяжите их

с Богом. Не душите ваши силы, но дайте им возможность

трудиться на святое дело и отдыхать святым отдохновением. Все

противоречия, которыми мир терзает вас, существуют исключи-

тельно для того, чтобы вы смогли понять их внутренний смысл,

и все противоположные тенденции, которые раздирают вас, до-

жидаются лишь того, чтобы вы изгнали их своим словом. Все

снедающие вас внутренние печали желают лишь того, чтобы

вылиться в конце концов в порыв вашей радости.

Но эта радость не должна быть целью, к которой вы рветесь

изо всех сил. Если вы специально стремитесь "быть радостными

только для Бога", то это может вас унизить. Ваша личная

радость возвысит вас только тогда, когда вы не будете желать

ничего, кроме чистой радости от общения с Богом - ничего,

кроме самой радости.

Но как может человек, особенно "простец", к которому в пер-

вую очередь обращается хасидское движение, достичь в этой

жизни состояния восторженной радости? Как в огне искушений

сможет он преобразить в себе Злое Начало* в стремление к доб-

ру? Как, соблюдая заповеди по привычке, достигнет он востор-

женных уз с высшими мирами? Как среди творений и вещей мира

взлелеет он достойным образом скрытые в них божественные

искры? Как сможет осветить он священной кавваной свою повсе-

дневную жизнь? Мы знаем, что для этого необходимо лишь

обладать душой, неразделенной в себе самой и безраздельно

устремленной к божественной цели. Но как в хаосе земной жизни

сможем мы не отвлечься от священной цели? Как сохраним

единство души среди опасностей и невзгод, среди тысяч разоча-

рований и заблуждений? И если единство утрачено, как его

восстановить? Человек нуждается в совете и помощи, в возвыше-

нии и искуплении. И всего этого он желает не только для одной

души, ибо, так или иначе, со сферой души тесно переплетены

большие и малые заботы, боль и отчаяние самой жизни, и если на

это не обращать внимания, то как можно достичь более воз-

вышенной цели? Требуется помощник, помощник и для души,

и для тела, как в небесных, так и в земных делах. Таким помощ-

ником и является цадик. Он способен исцелить как больное тело,

так и больную душу, ибо знает, как они связаны друг с другом,

и это знание дает ему силы воздействовать и на тело, и на душу.

Именно цадик может научить, как устраивать свои дела так,

чтобы душа при этом оставалась свободной; также он может

научить, как укреплять свою душу, чтобы выдерживать все удары

судьбы. Снова и снова цадик берет вас за руку и ведет, пока вы не

сможете ходить самостоятельно. Он вовсе не избавляет вас от

труда по укреплению самого себя. Он отнюдь не облегчает

борьбу, которую должна вести ваша душа, чтобы осознать свое

особенное назначение в этом мире. Это также касается и отноше-

ний вашей души с Богом. Цадик обязан помочь хасидим ус-