Действительно, указ, изначально касавшийся только клюнийских монахов, с 1050-х годов стал исполняться во всех христианских церквях. День 2 ноября стал уставным праздником, что никем не оспаривалось, и наряду с другими праздниками вошел в католический литургический календарь. Отметим, что ни один папа не озаботился тем, чтобы придать Дню поминовения усопших официальный характер, но несмотря на это его празднование вошло в обычай, сохранившийся до наших дней. Кстати сказать, 2 ноября 1998 года папа Иоанн-Павел II отслужил торжественную мессу в честь тысячелетия со дня принятия Одилоном Меркёрским своего указа.
Так соединились духовные установки Римско-католической церкви и народные традиции, унаследованные от далекой эпохи язычества. День всех святых, предназначенный для почитания святых и блаженных, больше не подразумевал поминовения мертвых, но, поскольку последнее сдвинули всего на один день, в сознании людей оба праздника оказались связанными. Их разделение носило литургический, но не сущностный характер, тем более что никаких противоречий между тем и другим не существовало. Вот почему Хэллоуин следует воспринимать не как единичное проявление язычества, а как некий народный «довесок» к Дню всех святых и почитанию памяти усопших. Но самое замечательное во всем этом то, что оба церковных праздника имеют один корень, и это – кельтский праздник Самайн, содержанием и глубиной намного превосходящий этнические, культурные и даже религиозные различия, потому что концепция взаимопроникновения двух миров и упразднения времени сильнее любого сектантского догматизма.
Чистилище
Но чем объяснить, что когда-то жившие существа способны в зримой форме проникать в наш мир, правда, только в определенные ночи, когда их специально вспоминают? Чем объяснить, что покойники, страдающие в Ином мире, могут быть спасены стараниями ныне живущих? Чем объяснить, что в рамках столь жесткой системы, какой является христианство, остается возможность коммуникации между двумя мирами и особенно возможность их взаимовлияния? В народных сказках, пришедших из изустной традиции, полно сюжетов о несчастных и жестоко страдающих мертвецах, судьбу которых облегчают и кого в конце концов спасают живые. Часто эти мертвецы, достигнув состояния блаженства, выражают признательность и помогают тем, кто избавил их от мучений[104]
. В поиске ответов на эти вопросы нам следует снова обратиться к ирландским и бретонским монахам и в очередной раз убедиться, насколько велико было их влияние на европейское христианство.Дохристианским кельтам понятия греха в том виде, в каком оно сформулировано в иудейской Библии, было неведомо. Грех, по их мнению, состоял не в
Но христианское Чистилище – отнюдь не иудейская Геенна огненная и не безликое место, чем-то напоминающее древнегреческое подземное царство Гадеса, нечто вроде «свалки» бесполезных теней. Чистилище – это прежде всего этап, место очищения, где согласно церковным установлениям происходит искупление простительных грешков и где могут быть прощены даже «смертные грехи» – правда, в этом случае придется уплатить серьезный «штраф» в виде физических или моральных страданий. Чистилище подразумевает наказание, но далеко не факт, что в самой идее Чистилища, за которой историки и богословы признают кельтское, главным образом ирландское происхождение, изначально содержится некое «мазохистское» начало. «Жизнь по Христу» вовсе не требует от каждого верующего кончить свои дни на кресте.