Типологически роль пророков, пребывающих «в духе», можно уподобить роли шаманов: оставаясь посредником в пространстве ритуала, в сакральном пространстве и сакральном времени, в обычной жизни шаман – всего лишь обладающий определенными социальными функциями человек.
О той роли, которую община христоверов отводит учителям – начетчикам и пророкам – мы уже говорили. Интересно провести еще одну типологическую параллель. Отношения лидеров и общины напоминают возникшую в более поздний исторический период (не раньше конца XVIII – начала XIX веков) субкультуру старчества. Можно предположить даже, что часть почитателей старцев составляют те же люди, что приходили на собрания христоверов со своими собственными запросами (погадать или получить советы).
Отношения старца и паломников, с одной стороны, характеризуются «одариванием» верующего «святыньками» и поучениями, а с другой – ответным почитанием, сравнимым с почитанием святого человека, которому можно верить безоговорочно, потому что он говорит «не от себя». Одним из проявлений отношения лидера к пастве является
Вместе с тем формы одаривания коррелируют с существующими церковными формами богослужения, во время которого священник произносит проповедь (словесное одаривание) и раздает «святыньки» – святую воду, хлеб, вино и пшеницу во время литии, антидор и теплоту после причастия, артос, просфоры и др. (предметное одаривание). Восприятие «святынь» как носителей «чудесных» свойств нашло отражение даже в богослужебном уставе. Так, в чинопоследовании вечерни сохранено указание «Благословенный хлеб есть помогательный от всяких зол, аще с верою приемлется», по мнению М. Скабаллановича восходящее к более пространной формуле Типикона: «Благословеныя хлебы дарования имут различная, рекше уставляют огневицу (горячку) пиющим с водою, трясовицу (лихорадку) и всяк недуг и всяку болезнь исцелевают; к сим же и мыши от жит отгоняют и ина пакостящая прогоняют».
Культура христоверов, на мой взгляд, не может быть понята без обращения к феноменам, важным для народного религиозного сознания, – почитанию святых мест, сакральных предметов, иконопочитанию и почитанию мощей.
Одним из первых лидеров, посмертное почитание которого закреплено в источниках, был Прокопий Данилов Лупкин, умерший в 1732 году, т. е. еще до начала действия первой следственной комиссии. В расспросе его сына, иеродьякона Симонова монастыря Серафима (в миру Спиридона Лупкина), задержанного в ходе расследования вместе с его матерью, старицей Ивановского монастыря Анной (в миру Акулиной Ивановой), указано, что Серафим был отпущен «под караулом по прошению его 732 году ноября 10-го для погребения отца его Прокопья Данилова, ноября 17 на девятины, 29-го на получетыредесятницы, декабря 20-го на четыредесятницу».[282]
Таким образом, можно говорить о распространенной в XVIII веке поминальной традиции, ключевыми точками которой были девятый, двадцатый и сороковой дни.
В показаниях Алексея Платонова старшего и Алексея Платонова младшего сказано, что на поминках Лупкина, т. е. в вышеуказанные дни, «было сборище, на котором мужеска и женска полу, также и старцев и стариц многое число, в том числе старцы Иоасаф да Филарет, да Василий Дементьев, Тимофей Артемьев, Ульян Иевлев, да старицы Анна Иванова, Есфирь Ларионова <…>, а первенство имели означенные Иоасаф, да старицы Анна и Есфирь <…>, а разрезанной-де хлеб кусочками раздавал означенный Иоасаф, и они принимая ели и квасом запивали…»[283]
Традиция устраивать собрания не только накануне церковных праздников, но и в дни поминовения умерших родственников, сохранявшаяся в московских общинах, по крайней мере, до середины XIX века, вероятно, берет начало именно с 1732 года. Раздача хлеба в данном случае могла носить характер поминальной трапезы: вдова Лупкина упоминает о том, что нарезанный калач или ситной хлеб «раздавали всем для поминания кого, или за здоровье чье, или для спасения»[284]
.