Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

Итак, можно утверждать, что в 1054 г. не было отлучения латинской церкви от греческой, как не было и отлучения греческой от латинской. Буллы об отлучении касались всего лишь отдельных людей. Римские легаты отлучили патриарха и нескольких его сотрудников, а несколькими днями позже патриарх отлучил легатов. Уже в те времена инцидент воспринимался как испытание терпения. И лишь гораздо позже в этом усмотрели начало так называемого «большого раскола», «великой схизмы». В то же время историки Церкви согласились, что Фотий во втором периоде своего патриаршества был в полном единении с Римом. После этого Фотия уже невозможно было обвинить как инициатора раскола, хотя при этом всё же большинство настаивает на существовании такового именно с этого момента. И раз необходимо было найти как для внутрицерковных расхождений в западной церкви, так и для раскола между греками и латинянами, «исходную точку», объявили такой точкой события 1054 г. как дату «великого раскола».

Преувеличенное значение, придававшееся буллам 1054 г., стало общепринятым, и потому папа Римский и Константинопольский патриарх во время II Ватиканского собора заявили совместно, что хотели бы вычеркнуть эти события из памяти Церкви. Этим они не могли упразднить разделения между православными и католиками, но они хотели покончить с тем, что отравляет сознание человека нашего столетия. Тот факт, что на разделение церквей не может повлиять акт «погашения воспоминаний об анафемах 1054 года», собственно, должен прояснить для каждого, что это разделение имеет другие причины.

II Собор в Лионе (1274)

Установленное крестоносцами господство латинян в Константинополе продолжалось едва ли полвека. В июле 1261 г. войска императора Михаила VIII (1259-1282), бывшего до этого в эмиграции, оккупировали город, и сам император прибыл туда в августе. Власть византийцев в столице империи была восстановлена. Для императора, который вновь мог править в своей столице, было очень важно достичь церковного единства между греками и латинянами. К этому вынуждали его, с одной стороны, духовные обязательства покровителя церкви, которые, по старым византийским обычаям, возлагались на императора, и эту миссию Михаил VIII воспринимал очень серьезно. Восстановление единства осознавал он своим долгом, потому что латиняне и греки, несмотря на их многовековые споры и даже недавние военные столкновения, еще не забыли, что Христос один. С другой стороны, на Михаила также воздействовало понимание политической необходимости искать примирения и компромисса для того, чтобы какое-нибудь латинское войско вновь не направило силы против Константинополя и не попыталось опять завоевать его.

Политические соображения были, несомненно, очень важны для Михаила VIII. При всем том нельзя согласиться с отдельными авторами, которые хотят объяснить его стремление к церковному единству исключительно политическими мотивами. Михаил оставался верен идее церковного единства даже тогда, когда к концу его жизни эта позиция ему не только не помогла в его политике, но создала дополнительные проблемы. Он стал жертвой собственных неудач. Папа Мартин IV (1281-1285) предал императора анафеме, потому что считал, что тот сделал слишком мало для того, чтобы склонить греков к единству. Греческая церковь также отлучила его, упрекая в том, что он встал на сторону латинян. Когда император умер, и греки, и латиняне отказали ему в церковном погребении.

В качестве покровителя греческой церкви Михаил VIII вел переговоры об объединении церквей под эгидой римского епископа, который благодаря реформам в западной церкви XI и XII вв. стал общепризнанным главой латинского христианского мира. События в государствах крестоносцев показали со всей очевидностью, что преобладание одних над другими не ведёт к продолжительному церковному миру. Папа и император вовсе не стремились просто воссоединить обе церкви, но искали основу для настоящего объединения сначала в обмене мнениями, чтобы подготовить согласие в области богословия. В их стремлении к единству, полагали они, следовало прежде всего обратиться к богословским расхождениям, в которых спорящие партии упрекали друг друга; им казалось неверно решать в первую очередь вопрос о правильности руководства церковью, чем были заняты крестоносцы и IV Латеранский собор. В ту пору господствовало убеждение, что различие между греческим и латинским учением об исхождении Святого Духа и есть причина разделения церквей, они считали уместным добиваться единства в этом пункте. Если бы этот вопрос был решён, думали они, церковное единство стало бы реальностью.