В Штатах Льюиса всегда ценили выше, чем в Англии, хотя он никогда там не бывал. Отчасти причиной тому интеллектуальная и культурная аура Оксфорда именно в глазах американцев. Льюис принадлежит к элитной группе авторов детских книг и по совместительству оксфордских донов — в эту группу входят Льюис Кэррол и Дж. Р. Р. Толкин. Кембриджский период Льюиса большинство американских комментаторов словно и не замечает, и частенько именуют его попросту «оксфордский дон».
Но не только этот культурный имидж обеспечил Льюису популярность в США: религиозная составляющая тоже очень важна. Ему доверяют и его уважают многие американские христиане, возведшие Льюиса в ранг своего богословского и духовного наставника. Он покоряет сердца и умы, открывая уму и воображению такие богатства христианской веры, какие трудно было бы найти у другого автора. Сам Льюис в радиобеседах времен Второй мировой войны подчеркивал, что он всего лишь образованный мирянин, который через голову клириков обращается напрямую, в доступной форме, к рядовым христианам. Он идеально совпал с потребностями и возможностями мирян любой деноминации, которые желали глубже исследовать свою веру.
Американские католики взялись читать Льюиса после Второго Ватиканского собора (1962–1965). Этот эпохальный собор, созванный папой Иоанном XXIII (1881–1963), ставил себе целью воссоединить католичество с другими церквями и поощрить более глубокое общение с современной культурой. Прежде католики сомневались в ортодоксальности и пользе работ, написанных представителями других конфессий. Собор научил католиков читать и уважать некатолических писателей, таких как Льюис. Кроме того, католики ценили в Льюисе близкого друга Дж. Р. Р. Толкина и почитателя Г. К. Честертона, в ортодоксальности которых ни малейших сомнений быть не могло. Известные американские католики, в том числе кардинал Эвери Даллес (1918–2008) и Питер Крифт (род. 1937), стали рекомендовать Льюиса как «просто христианина», к которому и католикам стоит прислушаться. Многие неофиты, обратившиеся в католичество за последние два десятилетия, называли Льюиса в числе основных влияний, хотя собственные корни Льюиса — ольстерский протестантизм[771]
.Но есть и еще один момент, о котором слишком часто забывают, хотя он чрезвычайно существенен для современных американских католиков. «Просто христианство» избегает не только «войны деноминаций», но и тех злоупотреблений властью и привилегиями, что слишком часто возникают, когда для конфессий и в особенности для их лидеров самосохранение оказывается важнее блага самой христианской веры. Льюис представлял мирскую форму христианства, где не выпячивается роль клириков и церковных институтов. Из разговоров с американскими католиками я понял, что многие, все более разочарованные недостатками своих епископов и епархий, обретают в Льюисе голос, который помогает им сохранить веру, не поддерживая при этом институты, которые, по их мнению, в последние годы лишь бросают тень на нее. Станет ли Льюис голосом тех, кто требует реформ и обновления слишком клерикализованных церквей?
Очевидно, что труды Льюиса обрели сейчас новую аудиторию, намного шире первых его почитателей. Он воспринимается как заслуживающий доверия, интеллигентный и, самое главное, доступный представитель привлекательной как с богословской, так и с культурной точки зрения разновидности христианской веры. Даже то обстоятельство, что для Соединенных Штатов Льюис чужак, сказывается в его пользу: он превращается в объединяющую фигуру, возвышающуюся над местными деноминационными спорами и раздорами. Льюис оказался редчайшим явлением — современным христианским автором, вызывающим уважение и любовь у христиан самых разных традиций.
Льюис и американские евангелики