Что же в таком случае представляет собой правильное действие? Его можно охарактеризовать как «непреднамеренную деятельность», как действие, совершаемое правильным человеком, использующим правильные средства в правильное время и без мотива. Рассмотрим эти факторы отдельно. Для каждого действия есть правильный человек. «Бхагавад Гита» ясно указывает, что в долге другого человека кроется опасность, и мудрый человек не станет легкомысленно принимать на себя ответственность, пока не удостоверится, что ее надлежит принять именно ему. С другой стороны, столь же неразумно уклоняться от принятия предоставленной нам ответственности, лучше придерживаться благоразумного принципа, что, если нам предоставляется какая-либо задача, требующая выполнения, то будет правильно начать выполнять ее, пока не явится более подходящая личность. Мудрый человек следует среднему пути между двумя крайностями, не желая и не отвергая деятельности. но действуя безлично (отрешенно) так, как требует ситуация.
В «Секрете золотого цветка» указывается, что если «неподходящий человек использует правильные средства, то правильные средства работают неправильно». Точно так же верно, что если подходящий человек использует неподходящие средства, он напрасно растратит силы и может даже вызвать неблагоприятные последствия. Только опыт научит ученика, как в каждой ситуации выбирать правильные средства деятельности, и хотя на первых порах этот выбор включает в себя сознательное взвешивание, со временем действие усовершенствуется и выбор станет безошибочным и мгновенным.
Многие мыслители знают, что время является иллюзией, но мы живем в мире относительных ценностей и нашему ограниченному сознанию меняющаяся панорама проявления представляется как упорядоченная последовательность, как безостановочное течение. Буддийский лама в книге Талбота Мунди «ОМ» говорит: «Время — это мираж. Все есть Вечное теперь. Но в мире, в котором все есть мираж, в котором правит время, существует надлежащий порядок всех вещей. Мы не можем сесть на верблюда, который уже прошел мимо нас, или на верблюда, который еще не пришел». В этом состоит правильная интерпретация даосской доктрины «недеяния». «Это не означает, как, по-видимому, считают некоторые ученые, «ничего не делать». Это скорее доктрина использования правильной благоприятной возможности, действия в неизбежный час, своевременного звучания ноты, которая приходит в гармонию с другими и производит совершенный аккорд» (Крамер Бинг «Видение Азии»). Как сказал даосский мудрец Чжуан Цзы: «Учитель пришел, потому что пришло время ему родиться, он ушел, потому что пришло время ему умереть. Те, кто принимает феномен рождения и смерти в этом смысле, не имеют ни слез, ни печали». Как «существуют приливы и отливы в человеческих делах, и если воспользоваться приливом, то это приведет к удаче», так же существует уникальный и идеальный момент для совершения каждого действия. Поистине мудр тот, кто изучает тонкий ритм событий и умеет действовать в соответствии с ним.
Безмотивная деятельность
Как уже было сказано, совершенное действие не имеет результата. Разумеется, это означает, что совершенное действие выполняется столь свободно от личных соображений, что законом компенсации оно не расценивается как действие, выполненное данным индивидуумом. Да оно и в самом деле не выполняется индивидуумом, правильно будет сказать, что «имело место совершение действия». Однако такой безличности (отрешенности) можно достичь только посредством деятельности. Мы должны воспользоваться деятельностью для достижения недеяния, намерением — для достижения непреднамеренности. Это можно сделать, научившись держать ум на центральной, нейтральной точке между противоположностями. Это лайя-центр, согласно Восточной философии, врата, через которые непроявленное входит и выходит обратно, проявившись. Именно это имеется в виду в «Сутре Хой Нэна», когда Патриарх говорит: «Если мы позволяем нашим мыслям, прошлым, настоящим и будущим, соединяться в последовательность, мы сковываем самих себя ограничениями. С другой стороны, если мы позволяем нашему уму ни к чему не привязываться во всякое время и по отношению ко всем вещам, мы обретаем освобождение. По этой причине мы берем «непривязанность» в качестве нашего фундаментального принципа». Преимущество такой привычки, даже если ею не овладели в совершенстве, отмечено в наставлении по японскому фехтованию, цитированном в 3-й серии «Очерков по дзэн буддизму» д-ра Д. Т. Судзуки: «Самое важное — это приобрести определенную умственную установку, известную как «неподвижная мудрость». Эта мудрость приобретается интуитивно, после длительной практической тренировки. «Неподвижность» означает наивысшую степень подвижности при наличии центра, который остается неподвижным. Тогда ум достигает наивысшей точки живости и готов направить свое внимание всюду, куда необходимо».