Концентрация и медитация

Ясно, что ум имеет два уровня — низший ум, машину конкретного мышления, который отражает высший ум, более безличный и абстрактный интеллект. Точно так же мыслящему ученику должно быть ясно, что ощущения и эмоции представляют собой более низкий аспект «Я», чем ум, и однако они отражают более высокое качество интуиции. Если принять эти предпосылки, являющиеся плодами серьезного исследования, то остаются неучтенными два аспекта низшего существа, самый высший и самый низший, представляющие крайности Духа и материи соответственно. Фундаментальное отношение между двумя треугольниками можно легко представить в виде диаграммы. Высшая троичность состоит из (1) самого принципа Жизни, который не является исключительной собственностью какого-то человека, (2) Буддхи, способности к интуиции, которая просветляет (3) высший, абстрактный ум. Низший треугольник, символизирующий составную личность, состоит из мыслительной машины, которая в настоящее время считается доминирующей в Западной психологии, ощущений и эмоций, которые отражают интуицию и часто подделываются под нее, и тела, которое является инструментом сознания на физическом уровне. Но если две из трех точек треугольника отражаются в своих соответствиях, то почему бы и третьей не отражаться? Разум говорит, что тело есть прямое отражение Духа, что самый ограниченный и конечный носитель отражает безграничное и бесконечное, не так ли? Медитация на этом открытии приводит на ум много подтверждающих цитат. Например, где нам следует искать чисто безличное, как не в этой оболочке личности? «Внутри своего тела, ковчега своих чувствований, ищи в Безличном «Вечного Человека» и, найдя его, взгляни во внутрь: ты еси Будда», («Голос Безмолвия», стр. 33). Точно так же Христос говорит о теле как о храме Духа, а физиологи и анатомы, чьи мысли выходят за рамки материального, увидели в этом сосуде из праха Вселенную в миниатюре.

Предположенное соответствие является встречей крайностей, но существует парадоксальная аксиома, что крайности всегда встречаются. Эта фраза имеет много значений, но нам здесь будет достаточно одного. Если два человека пытаются разойтись как можно дальше, для чего один из них идет на Восток, а другой на Запад, то рано или поздно они встретятся. Медитируйте об этом, пусть даже для этого потребуется идея о круговой замкнутости Вселенной в том отношении, в котором Непроявленное всегда символизируется в виде «круга, не имеющего центра». Дух и материя в сущности есть Одно (Единое), и эти крайности отражаются друг в друге. Если это так, а только в медитации человек может узнать, что это так, тогда деятельность, являющаяся выражением сознания на физическом плане, есть прямое отражение творческого аспекта чистого принципа Жизни.

Все это может прозвучать лишь как абстрактная метафизика, однако эти принципы оказывают колоссальное влияние даже на самое скромное действие так же, как и на наше отношение к жизни в целом, так как подтверждают фундаментальное учение Всепросветленного о том, что прежде, чем отбросить жизнь, нужно прожить ее до крайних пределов. В этом и состоит центральная весть Дхаммы — победить жизнь, прожив ее, не пытаясь убежать от того, что есть вы сами в другой форме. Никакой аспект «Я» в целом не совершенен, и поскольку целостность каждого «Я» неразрывно переплетена с каждым другим аспектом Вселенной, то отсюда следует, что Жизнь должна двигаться по Пути Становления как целостная единица либо вообще не двигаться. Следствие этого открытия выходит далеко за пределы нашего описания. Оно является сердцевиной потрясающего высказывания: «Не существует такой веши, как жертва, существует только возможность служить». Всякая жертва, от мельчайшего акта самоограничения и благотворительности, вплоть до самого Великого Отречения, одинаково неизбежна, так как притязать на свое избавление в то время, как остается хотя бы одна еще непросветленная былинка, значило бы оставить темное пятно внутри золотого круга просветления. Здесь заключается духовная трагедия тех, кто стремится к своему избавлению, не имея мотивом избавление всего человечества. Такие люди действительно достигают просветления, но только для того, чтобы найти в нем свое осуждение на проклятие, так как «Я», которое они спасли, это их собственное «Я», и между ними и целостностью, куда они должны будут некогда сознательно заново войти, простирается бездна страдания, которую мало кто попытался описать.

Итак, Дхамма есть путь жизни, а не путь бегства от жизни, путь правильной деятельности, в которой все аспекты «Я», от высочайших до нижайших, сливаются в сознательное единство. Отсюда вытекает, что Буддийская Медитация далека от идеалов «эскапизма» (ухода, бегства от жизни) и является позитивным, динамическим методом для достижения синтеза «Я».