Концепции современного востоковедения

В начале XIX в. формируется социологическая парадигма в литературоведческих исследованиях О. Сен-Бёва, Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, которая явилась реакцией на кризис как классической (аристотелевской) поэтики, так и романтической герменевтики. В конце ХХ – начале XXI в. социологическая парадигма актуализовалась в связи с кризисом постструктуралистской теории, ставящей под сомнение саму возможность адекватной интерпретации смысла произведения. Одним из следствий актуализации социологической парадигмы стал так называемый «антропологический поворот»106, который подразумевал смещение акцента с самоценной текстуальности на прагматику коммуникации. Главным становится именно человек как действующее лицо социума, но воспринимаемый не непосредственно (как в физической антропологии), а через его социальную активность, прежде всего через тексты. Современную культуру все чаще определяют как некий «текстовой ансамбль» переплетения знаковых систем, сложившийся на протяжении веков и закрепленный в социальных практиках. Язык – самая дифференцированная и структурированная из этих систем. Литература же – самый дифференцированный и структурированный модус использования языка. Этим и определяется роль литературоведения в культурной антропологии107. Конечно, существует опасность того, что литературоведение перестанет существовать как самостоятельная дисциплина, став вспомогательной дисциплиной для антропологии, социологии, истории и т. п., но и для… востоковедения.

Справедливости ради следует сказать, что само литературоведение, все более игнорируя эстетическое, настаивало на автономности своего предмета и на незаинтересованной позиции наблюдателя108. Восприняв слишком буквально метафору «культура как текст», литературоведение культивировало представление о литературе как «тексте культуры», что расширило само понимание текстуальности почти до бесконечности: от герметичных текстов с их четкими границами до так называемых нестрогих текстов109.

Практически все литературоведческие школы могут быть сведены к четырем парадигмам – поэтологической, герменевтической, феноменологической и социологической110:

1) поэтологическая парадигма рассматривает литературное произведение как замкнутый объект, конструктивное целое, отдельное и отделенное от автора и читателя. Методологические подходы сконцентрированы на выявлении структуры целого и средствах художественной выразительности;

2) герменевтическая парадигма рассматривает литературное произведение как некое зашифрованное послание, смысл которого, по мнению представителей разных школ, либо заложен изначально, либо порождается автором и читателем. Отсюда установка на толкование, интерпретацию, выявление и дешифровку скрытого и тайного;

3) феноменологическая парадигма понимает литературное произведение как феномен сознания (автора или читателя) либо как феномен диалога сознаний (автора и читателя, читателя и текста). Методологическая установка связана с исследованием работы сознания в процессе создания или восприятия произведения;

4) социологическая парадигма видит в художественном произведении, с одной стороны, результат, обусловленный совокупностью социальных, культурных, экономических, исторических и т. п. факторов, а, с другой стороны, фактор, который сам участвует в формировании общественного сознания. Методология данной парадигмы сосредоточена на выявлении детерминант, которые определяют особенности литературного процесса, индивидуального творчества и восприятия произведения.

Литературоведение как бы постоянно колеблется между максимальной открытостью литературы в сторону социокультурных «рядов» и герметичной спецификацией.

Сегодня редкий исследователь ограничивается рамками чистой поэтики или герменевтики, той или иной теоретической школы. Чаще используется комплексная модель, реализующая разные подходы и методики разных школ.

Исследователи все активнее фиксируют симптомы завершения постмодерна, прежде всего происходит реабилитация таких понятий, как «истина», «субъект», «красота», «рациональность», через концепты «новой серьезности», «новой искренности», «новой религиозности», «нового сентиментализма», т. е. происходит возвращение к так называемым «вечным темам и вечным ценностям», когда человек, его судьба и духовный мир вновь занимают центральное место в искусстве. Говорят даже о создании «новой парадигмы, которая предлагает новые объяснения мироустройству, создает новую мифологию миропорядка»111. Очевидно, что на смену интерпретации приходит репрезентация, которая понимается как процесс производства значений и их обмена между носителями определенной культуры или субкультуры. Задача видится в исследовании местных/локальных культур и их практик, но не в целях адаптации-модернизации, а для формулирования на их основе универсальных вопросов культуры.