«Не зависящая от времени и пространства координация, – пишет Л., – есть не что иное, как связь самих сверхвременных и сверхпространственных деятелей друг с другом, благодаря которой всё, что переживает один деятель, как свое проявление, существует не только для него, но и для других деятелей всего мира». В такой гносеологии нет места для традиционной теоретико-познавательной проблемы «копии» и «оригинала»: «в знании присутствует не копия, не символ, не явление познаваемой вещи, а сама эта вещь в оригинале». Познание – это выделение вещи из всего многообразия взаимодействий; интуиция освещает лучами знания определенный фрагмент бытия. Интуиция сама является элементом взаимодействия субстанциональных деятелей, механизмом мирового единства. Чувственная, идеальная, мистическая стороны бытия открываются посредством различных видов интуиции: интеллектуальной, мистической и чувственной.
Личность, по мнению Л., находится в центре мироздания: «Личность есть центральный онтологический элемент мира». Основу личности составляет воля как устойчивое, идеальное, творческое начало. Воля продолжает творческое дело Бога. Бог каждого наделил «сверхкачественной творческой силой», то есть свободой воли и «нормативной индивидуальной идеей», которая является путеводной звездой для человека. Человек абсолютно свободен от своего прошлого, от зависимости от окружающей среды, даже от Бога, поскольку Он сотворил нас свободными. Понимая, что перспективы каждого к «самотворению» содержат опасные возможности злоупотребления свободой, Л. обосновывает необходимость «теономной» морали, принципы которой будут основаны не на исторически относительных социальных нормах, а на абсолютных религиозных ценностях. Самоценность личности возможна только в случае ее направленности на достижение сверхличных ценностей, без которых всё становится относительным, мир перестает быть единым целым. Л. видит силу зла, которое коренится не столько в слабости человека, сколько в его воле, направленной на разрушение во имя своего собственного самоутверждения. Разрушение в итоге обрекает человека на одиночество и внутренний разлад. Осознание этого в перспективе каждым человеком дает, по мнению Л., надежду с оптимизмом смотреть в будущее.
В религиозной философии Л. его учение находит свое завершение. Этический пафос мыслителя, пронизывающий его систему, превращает онтологию познания в онтологизированную этику.
ЛУНАЧАРСКИЙ
Анатолий Васильевич (1875–1933) – русский философ, чьи воззрения тесно связаны с марксизмом, эстетик, критик, публицист и драматург, первый нарком просвещения советской России. Основные работы философского характера: «Очерк позитивной эстетики», «Этюды критические и полемические», «Р. Авенариус. Критика чистого опыта в изложении А. Луначарского», «Религия и социализм», «Мещанство и индивидуализм». Л. испытал влияние различных философских направлений, пытался синтезировать идеиОсновная проблема его размышлений на протяжении всей жизни – способы овладения личным и социальным будущим вопреки объективному разворачиванию событий, другими словами – поиск способов личного и социального освобождения. Л. считает, что социальному прогрессу высшую ценность придает стремление всего живого, и главное – человека, привести жизнь к ее полному развитию и подъему. Стремление к совершенству – «душа религии»; действия, которые позволяют достичь расцвета жизни, можно назвать «религиозными действиями». В своих работах до 1917 г. Л. обосновывает идею, согласно которой марксизм есть «философия религиозная», поскольку продолжает искания пути к совершенной жизни.
Проблему личности, ее взаимоотношений с обществом Л. пытается решить одновременно как бы с «двух точек зрения» – с точки зрения научной теории и с точки зрения практического разума, ценностного сознания. Он прекрасно понимает особенности массового сознания в период социальных катаклизмов. Когда разрушению подвергаются старые устои, а очертаний нового уклада не видно, тогда примитивно-религиозная вера становится богатым резервуаром человеческих сил для движения, направленного против основ существующего порядка. Помочь человеку ощутить себя не «винтиком» в механизме социальности, но творцом, обладающим бесконечными возможностями, «богом» и, засучив рукава, «здесь, сейчас, сразу, вместе» начать строить «царство небесное на земле» – вот цель усилий философа.
Л. характеризует человека (богочеловека) новой религии следующим образом. 1. Наличие желания собственного интегрального развития, что возможно лишь в коллективе, в обществе, преобразованном с помощью пролетариата. 2. Стремление к счастью, возможное в совместной, коллективной деятельности. Достижение счастья как высшего идеала человеческой жизни приводит к социализму, где человек человеку друг и радость. 3. Стремление совершить нечто социально значимое, полезное. Результатом явятся «потребность в совместном труде» и «великие чувства».