Перевод живого невербального акта философствования как выражения спонтанного (возникающего как бы «изнутри» человека) действия на язык философских категорий не есть простая рационализация, в которой умирает наше неповторимое Я. Философия сохраняет связь с живым проявлением человеческой спонтанности, если ее язык рассматривать не как язык только понятий, не как язык «строгой науки» с ее смысловой определенностью и предметной заданностью, а как язык «предельных символов», в которых просвечивает трансцендентное, «всесвязность космического целого». Символизм философского мышления открывает бесконечную возможность самоинтерпретации. В связи с этим М. полем для своих размышлений делает не только движение философской мысли, но и образную ткань искусства, использует математические аналогии, обращается к экономической теории, к психологии. Концепция «отрицательной онтологии» дает способ осознания личностью себя как творческого начала, как субъекта деятельности; эта концепция делает историю полем развертывания драмы человеческого существования, связывает индивидуальное с общечеловеческим.
Основное противоречие сознания, по мнению М., являясь одновременно и основной проблемой личности, ее предназначения, – это способность «поместить себя в свою мысль». Это означает не адекватное отражение Я в образе «Я», но способность к жизненной интерпретации своей мысли о себе, способность мысли сделать мысль о себе – собою, способность мысль о свободе воплотить в свободный поступок, мысль о добре – в акт добра. Философская символизация как некая «пауза недеяния» оказывается посредником между духовным невербальным актом выхода за пределы «непосредственной человечности» и поступком как ценностно-ориентированным действием. Опосредование проявлений человеческой спонтанности с помощью философии предельными культурными символами долга, красоты, справедливости, добра, истины характеризует самосознание как социальный феномен.
Философия оказывается формой автокоммуниации через культуру. Именно философия структурирует, оформляет хаос эмоций, желаний, надежд в культурно-значимые формы, в символический строй души. Философия – это «код» личности. Путь к себе через философию труден, однако без посредника человек будет постоянно вращаться в кругу самодовольно-бесплодной констатации «Я есмь Я». Философия – это форма собирания себя во времени, что выражается в понятии судьбы как постоянного связывания вереницы своих поступков в единое целое, интерпретации своего жизненного пути. Философия – это форма утверждения себя в пространстве своих желаний, возможностей, множественности своего Я – в пространстве выбора; философия – это форма личностного самополагания.
МАМФОРД
Льюис (1895–1990) – американский философ, социолог, представитель «негативного»С точки зрения М., существующая приверженность к техническому и научному прогрессу «как цели самой по себе» восходит к распространенному взгляду на человека как, по существу, на животное, изготовляющее орудия труда. Историко-культурные экскурсы М. призваны доказать противоположное. Человек есть животное, «творящее собственный разум и самопрограммирующее себя прежде всего». Техника, производство орудий лишь поддерживают способности человека к самовыражению, дисциплинируют, укрощают его необузданную творческую силу, не позволяя уйти в «магию слов». Человек начинает не с «делания орудий труда, но с переоформления себя, органов собственного тела, которое не создано для какого-либо одного рода деятельности, и – своих внутренних психических ресурсов». В отличие от других антропоидов, человек иррационален. Отсюда его вечная предрасположенность к ошибкам, заблуждениям, «первородному греху». Избавившись от фиксации иррационального на органическом уровне, человек обрел относительное равновесие, но его «сумасбродные отклонения» привели к наиболее ценным открытиям.