Краткий философский словарь

Структуралистские идеи развиваются в рамках неомарксизма Л. Альтюссером (род. 1918), который декларирует его как доктрину «дегуманизации» общества, в котором человек – лишь функция безликих социальных структур.

С конца 60-х годов процесс трансформации С. радикализируется. Меняется сам предмет изучения: исследуются не столько знаковые структуры, «текст», сколько социальный контекст. Само знаковое отношение начинает рассматриваться в качестве реализации «стратегий власти». Многие исследователи рассматривают эту стадию развития С. – постструктурализм – как теоретическое ядро более широкого культурно-теоретического и социального движения постмодернизма. Ярким представителем этого этапа эволюции С. является Ж. Деррида (род. 1930). Одним из центральных моментов его концепции является критика «логоцентризма», наличия привилегированных смыслов в культуре, понимаемой как бесконечный текст. К числу основных в концепции Деррида относится понятие деконструкции как деятельности по обнаружению остаточных смыслов текстов прошлого, возможной при изучении «следов», оставляемых на них другими текстами.

СУБЛИМАЦИЯ – согласно концепции З. Фрейда, процесс преобразования энергии сексуального влечения, предполагающий направление сексуальной энергии на достижение культурно-значимых целей. Процесс С. противоположен вытеснению сексуального влечения, перемещению его в сферу бессознательного.

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia – сущность, лежащее в основе) – одна из фундаментальных философских категорий, несущая в себе два взаимосвязанных смысловых оттенка. Во-первых, С. – это нечто неизменное, в отличие от изменчивого мира вещей, то, что существует само по себе, независимо от внешних влияний. Во-вторых, С. – первооснова, определяющая существование других вещей. Аристотель придал понятию С. категориальный статус, определив ее как то, что существует благодаря себе и в самом себе. С. в этом смысле является каждая единичная вещь в ее существенных характеристиках.

Противоречивость, двойственность понятия С. выяснилась уже в Новое время: неименная автономная сущность, отличная от изменчивого мира вещей, инициирует мир изменчивости и многообразия. Декарт открыто говорит о понятии Бога как субстанции, как необходимом для обоснования человеческой познавательной деятельности. Он говорит не о тайне Божественного бытия, но лишь об идее Бога-субстанции, необходимой для создания эффективного метода познания. Понятие субстанции становится своего рода «философской фикцией». Для Спинозы понятие С. становится аксиомой, из которой с логической необходимостью вытекает мир «вечных следствий» – единичных вещей-модусов. Для философов, ориентированных на опытное знание (Дж. Локк, Д. Юм, Дж. Беркли) практически нет нужды в использовании данного понятия вообще, это та ненужная «подпорка», без которой знание, опирающееся только на опыт, вполне может обойтись. В философии И. Канта идея С. приобретает открыто регулятивный характер. Для него это условие «синтетического единства восприятий».

Гносеологизация понятия С. привела к исключению из ее содержания ряда признаков, прежде всего ее характеристики как порождающего начала, причины всего существующего. В марксизме присутствуют две тенденции отношения к понятию С. В. И. Ленин предельно заострил гносеологическое понимание материи как С.; Ф. Энгельс сохранил идею С. как порождающего начала, построив на этой идее свою классификацию форм движения материи. Нарастание субъективистской тенденции в философии привело к тому, что человек стал рассматриваться в качестве исходного пункта переустройства мира, человек взял на себя все функции С., находя опору лишь в себе самом (Ф. Ницше).

В современной философии наблюдается процесс десубстанциализации, категория С. уходит с философской арены. Человек, стоящий в центре современной философии, не рассматривается как пассивное порождение первоначала, но и не является замкнутой в себе «самостью», произвольно конструирующей свой внутренний мир. Человек – это место столкновения конечного с бесконечным. Философия может лишь исследовать человеческие формы жизни и мысли (историю, язык, искусство, религию и т. п.), обнаруживая в них «зов бытия» (Н. Гартман, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикер и др.).