Все эти мотивы уже явственно проступали в I в. н. э., когда совершал свой земной путь Иисус Христос и когда из недр ветхозаветной веры зародилось христианство – вера Нового Завета
. Но эти мотивы усилились и развились далее, когда в середине I в., в лице своих религиозных властей и в большой своей массе, еврейский народ отверг христианство и на почве древней (ветхозаветной в терминологии христиан) веры начал формироваться так называемый раввинистический (от слова раввин – религиозный учитель), или талмудический, иудаизм.Талмуд
– это совокупность книг, созданных еврейскими раввинами в период с II по VII вв. н. э., ведущий смысл которых состоял в сложнейшей детализации системы запретов и повелений, пронизавших все стороны жизни, посредством точного исполнения которых истинные представители святого еврейского народа могли накапливать праведность, отделяя себя от окружающих нечестивых народов. В талмудическом иудаизме именно этот народ начал далее пониматься как коллективный Мессия – как собирательный сын Божий, достойный чудесного покровительства со стороны Бога, точно выполняющего свое обещание возвеличить этот народ над всеми народами и обогатить его. Позднее, в конце XIX в., это, по сути, религиозно-националистическое учение нашло развитие в аналогичной политической идеологии сионизма, являющейся официальной идеологией современного государства Израиль.Христианство
же трактовало древние пророчества совершенно иначе. Завет был адресован Богом не отдельному народу, а человеку как таковому, хотя и «вначале иудею, потом и эллину» (греку, шире – язычнику). Собственно, согласно книге Бытия – первой книге Библии, Бог сотворил не какой-то народ, но именно человека (первочеловека Адама) как образ и подобие Бога. Человек, сохранив этот образ как неотъемлемое свойство, утратил, однако, подобие Богу, по символическому выражению Писания, вкушая плоды «от древа познания добра и зла». Но вот Бог сам воссоздает в человеке это подобие, благодаря воплощению в мире Единородного Сына Божьего Иисуса Христа – Бога и одновременно человека («Сына человеческого»). Таким образом Мессией (по-гречески Христом) является Богочеловек Христос – живой и конкретный образец восстановления образа и подобия Бога в человеке. Богочеловек Христос предстает как посредник для приобщения человека к состоянию внутренней связи с Богом – к жизни во Христе. Такое понимание откровения Бога в его воплощении – вочеловечении, адресованное человеку как таковому, придавало христианству характер мировой религии, обращенной ко всем народам и культурам мира. Это давало вере в Бога не только возвышенный религиозный, но и глубокий антропологический смысл. Человек как таковой, способный восстановить в себе богоподобие как жизнь во Христе, начинал пониматься как сын Божий, в терминах христианского богословия – как сын «по усыновлению». А главное, человек понимался как предназначенный и призванный к воссозданию подобия Богу, к внутреннему единству с Богом: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).Христианство, по крайней мере, христианство первых времен, еще не подвергшееся поздним догматическим трансформациям, отвергает формальное понимание религиозной праведности, противопоставляя букве закона дух Божьей благодати
. По словам Христа, более важно иметь внутреннее состояние связи с Богом, чем внешнюю праведность и отсутствие внешних проступков, грехов перед законом. Лучше и достойнее иметь покаянное состояние видения себя глазами Бога – в свете высшей Истины, чем благодарить Бога за то, что он дает человеку быть, якобы, во всем праведным (притча о мытаре и фарисее (Лк. 18:8–14); слова о благоразумном разбойнике (Лк. 23:40–43) и др.).Внутренняя связь с Богом, которая только и возможна при видении себя взглядом покаяния, спасительна, поскольку приобщает человека тем самым к Жизни Бога. А любое накопление праведности как таковое не спасительно, поскольку является всего лишь формой пусть в данном случае и религиозного, но самоутверждения человека, обреченного, однако, на исчезновение вместе со всеми плодами его самоутверждения.