Тем не менее, есть исследователи, которые связывают городскую культуру с изменениями в мировой экономике и классовой структуре общества (например, Kearns and Philo
1993). Они признают, во-первых, что для повышения привлекательности города как туристического места сначала всегда используют стратегию мифологизации. Девелоперы и выборные чиновники в поисках инвестиций упирают на культурную ценность места. Исследователи особое внимание уделяют использованию культурных достопримечательностей, учреждений и событий, привлекающих в города туристов. Такое внимание к культуре они объясняют тем, что города повсеместно становятся одинаковыми и безликими, что, в свою очередь, ведет к «спросу на различия», возможно, преувеличенные или воображаемые (см.: Deutsche 1988; Willems-Braun 1994). С точки зрения материалиста, упор на культуру является общепринятым способом эксплуатации уникальных архитектурных памятников, художественных коллекций, театральных и иных площадок и даже торговых улиц, созданных в прошлом предыдущими поколениями. В этом смысле культура – это совокупность городских благ, позволяющих городу конкурировать за инвестиции и рабочие места, это его «сравнительное преимущество». Еще одно объяснение придания такого значения культуре в городской жизни связано с желанием образованных управленцев и профессионалов «новых сфер обслуживания», чьи рабочие места до определенной степени по-прежнему сосредоточены в городе, иметь доступ к культурному потреблению (Jager 1986; Lash and Urry 1987). Таким образом, обсуждение джентрификации в 1980-е годы часто сосредоточивалось на культурных устремлениях высокообразованных представителей городского среднего класса.Кроме того, переоценке подверглась ключевая роль культуры и городов в формировании современных идентичностей. Понять это изменение можно, представив, что смелый тезис, сформулированный Мануэлем Кастельсом и способствовавший появлению «новой социологии города» в 1970-х годах, «Не существует городских сообществ в отрыве от капиталистической экономики», – стали истолковывать как «Не существует городской культуры в отрыве от модернизма». Это новое понимание сформировалось в 1980-х годах в спорах о постмодернизме и значении модернизма. Исследования городов конца XIX – начала XX века и в особенности переустройства Парижа по проектам барона Османа, а также Вены, Санкт-Петербурга и Берлина выявили связи между культурными символами, городским пространством и социальной властью (см.: Berman
1982; Harvey 1985c; а также переводы Вальтера Беньямина; Jameson 1984). Те же исследования показали, что идентичность формируется сочетанием пространственных и социальных практик. Переосмысление модернизма как спорной территории – и признание роли города в этом конфликте – оживили урбанистику вливанием культурологических исследований, что, в свою очередь, возродило богатую традицию полевых исследований в области городской социологии.В качестве полноценных объектов исследования стали восприниматься не только определенные города, но также отдельные здания и улицы. В этом процессе до некоторой степени отразилось желание исследователей обнаружить в рамках глобальных социальных и экономических систем их современные вариации – в частности, «поздний» капитализм. В нем же отразились и новые направления: навеянный работами Фуко интерес к режимам власти самого низового микроуровня, постфеминистский курс на изучение общественных отношений и идентичностей и постмарксистский интерес к визуальной культуре. Как бы то ни было, этим направлениям был необходим новый нарратив вне структурной (т. е. политэкономической) или «конфигурационной» (т. е. индивидуалистической) традиций (Sayer
1989). Некоторые урбанисты вернулись к этнографии. Другие, продолжающие традиции литературы и арт-критики, взялись за изучение письменных или визуальных репрезентаций классовой структуры и пола. Третьи включили культуру в материалистический анализ кризиса мировой экономики. Все это породило внимание к нетрадиционным объектам исследования и развитию междисциплинарных исследований. Новые исследователи сосредоточились на изучении субъективных восприятий города, например на составлении «смысловых карт», как делал Питер Джексон (Jackson 1989), или групп, ранее не допускавшихся в центральные ландшафты власти (например, женщин и геев, см.: Wilson 1991).