Курс Йоги 111. Теория йоги. Важные выводы из аксиоматики йоги

Начнем с теории йоги, с фундаментальной аксиоматики. Наше Я (на санскрите Атма) подвержено влиянию майи. Мы, как рыбка, плаваем в окружающей нас майе, которая скрывает за собой Абсолюта. Из аксиоматики йоги мы помним, что у майи есть побочное свойство, эффект: с появлением майи в принципе становится возможным появление иллюзии. Майя достаточно трудно выразимая и трудно понимаемая вещь. С помощью майи был сотворен весь наш мир, но в то же самое время как расплата за возможность сотворить весь наш мир возникло следствие (одна из функций майи)- заблуждение, иллюзия. Иллюзия или заблуждение – это когда мы что-то одно считаем чем-то другим. Мы начинаем приписывать какой-нибудь одной вещи качества другой вещи или считать одну вещь другой вещью. Напомню вам хрестоматийный пример, когда лежащая на дороге веревка кажется нам змеей, хотя это всего лишь веревка. Или когда в вечерний час мы начинаем путать куст с притаившимся человеком.

То есть возможность иллюзии, когда мы что-то одно считаем чем-то другим, является побочным эффектом майи. Из аксиоматики йоги мы помним, что наше Я (наша Атма) обладает абсолютной свободой: никто и ничто не ограничивает наше Я. В расплату за осуществление этой свободы мы подвержены действию майи и иллюзорности (побочному эффекту от действия майи). Мы свободны или, другими словами, мы всемогущи, но мы об этом не знаем и, соответственно, не можем воспользоваться ни своей свободой, ни всемогуществом. Я напомню аксиоматику йоги: наше Я вместо того, чтобы понять, что оно свободно и всемогущественно, начинает отождествлять себя со своими проявлениями. У нашего Я есть «инструменты», с помощью которых оно может осуществить свое всемогущество.

Напомню, что в изначальном (неразделенном) виде проявления нашего Я называются праной. В дальнейшем прана разделяется на сознание и энергию. Мы с вами подвержены действию майи (побочному эффекту от действия майи), мы введены в заблуждение, в иллюзию, то есть мы считаем себя не тем, кем мы являемся, а своими проявлениями. Напомню аналогию с человеком, считающим себя своей собственной тенью. Тень – проявление, а источник – тело человека, но представьте себе ситуацию, когда человек считает себя своей тенью. Таким образом, наше Я считает себя не тем, чем оно является, а чем-то другим, своими проявлениями. Безусловно, наше Я и проявления нашего Я – вещи связанные. Источником проявлений и является наше Я. Но наше Я не осознает этого, а вместо этого другой ниточкой привязывает себя к своим проявлениям, просто считая себя своими проявлениями.

И здесь возникает первая ассоциативная йоговская связь. Ассоциативная связь возникает вследствие иллюзорного представления, иллюзорного действия майи, когда мы считаем что-то одно чем-то другим, и между двумя этими вещами как бы возникает связь. Эта связь в йоге называется ассоциативной связью.

Первая ассоциативная связь – Центральный канал.

Первая ассоциативная связь возникла между нашим Я и его проявлениями (между нашим Я и его праной). Это самая первая фундаментальная ассоциативная связь. Если вы это поймете, вы поймете древнейший трактат «Йога Сутры Патанджали». «Йога Сутра Патанджали» делает основной акцент на разделении саттвы и самости, где под самостью подразумевается Атма или наше высшее Я, а под саттвой – наша прана (саттва - это так называемая гуна или качество чего-либо, в состоянии саттвы находится наша прана). Действительно, саттва - это наше естественное состояние, состояние глубочайшей чистоты, незатронутости, ясности, прозрачное проявление. Это настолько притягательное, захватывающее состояние, что невольно наше Я начинает считать себя этой саттвой (праной). Напомню вам, что основной метод, который предлагается в «Йога Сутре Патанджали», заключается в том, чтобы разделить эту замечательную притягательность, чистоту нашего проявления и нашей сути (нашего Я). Напомню, что в «Йога Сутрах Патанджали» дается восьмеричный путь, который сводится к работе с разумом, а затем делается последний рывок в сторону разотождествления сути нашего Я с его проявлениями. 

Вопрос: Где находится наше высшее Я?