Ученик: Развивается неподверженность погоде, вообще, каким-то внешним условиям? А можно сказать, что хатха-йога (то есть «ха» и «тха», лунный и солнечный каналы) воздействует на устранение и внутренних противоположностей?
Хатха-йога, как мне представляется, точнее, насколько мы можем судить по документальным свидетельствам, которыми располагаем, а также по байкам тех или иных школ, - это метод очень несильный для духовного развития, но с акцентом, в первую очередь, на работе с витальными силами.
Вот у тебя есть тело, есть какие-то энергии, которые текут. Что толку объяснять тебе какие-то хитросплетения философии, если ты еще пока на уровне грубого физического затемнения, как бы "затупления"?! Ведь по большому счету обретение свободы или обретение просветления – это удаление неведения. Как только неведение удалено, мы видим самих себя в своем собственном свете. И мы просветляемся!
Акцент, в первую очередь, казалось бы, должен быть на том, как удалить неведение, но неведение на уровне, скорее, ментальном. А ментальное неведение очень тяжело удалить, если у тебя загрязнения на уровне физическом. Вот поэтому появился набор достаточно хорошо подобранных практик, я имею в виду асаны, начиная выполнять которые, ты фактически удаляешь вот эти заслоны неведения. У тебя высвобождается больше энергии и, грубо говоря, твои ментальные функции начинают лучше работать. Вот тогда уже можно действительно говорить о познании неведения и его устранении!
Ученик: А откуда вообще возникло слово "хатха"?
В хатха-йоге методами асан и пранаям, чисто с акцентом на физическое, заставляли открывать центральный канал. Поэтому само слово "хатха-йога" больше относится к тантрической традиции, нежели к классической йоге.
Поехали дальше!
Она, однако...
Ученик: и дальше следующий афоризм.
Ученик: То есть это все, что есть у Патанджали, о пранаяме?
Здесь у него акцент делается на другом: после того, как устойчивость в позе достигнута, можно приступать к пранаяме. Так сказано в этом трактате.
Действительно, здесь достаточно интересная связка: прежде чем стабилизировать наше дыхание и прежде чем научиться набирать большое количество праны – энергии, нам желательно довести хоть до какого-то приемлемого уровня свой физический организм. Это мы делаем с помощью асан. Чтобы мы могли долго оставаться неподвижными, допустим, сидеть, если мы долго практикуем пранаяму. Или чтобы более безболезненно эта энергия доходила до тех или иных участков тела.
Ученик: Почему?