Ланкаватара сутра

Правитель Ланки, ты сказал, что намерен задать [вопрос], заданный Татхагатами прошлого, архатами и совершеннопробуждёнными и с моей помощью ими тогда разрешённый и отброшенный. Правитель Ланки, называемое прошедшим также связано с различением, поскольку прошедшее различимо [именно] в силу различения. [Точно] так же Татхагаты не различают в истинной природе (дхармате) [ни] будущего, [ни] настоящего. [И сами] они (т. е. Татхагаты) не существуют для различающих множественности, будучи не-различимыми как (20) самосущее бытие (свабхава) тела и формы (рупа[240]), кроме случаев, когда они становятся зримыми [и,] заботясь для блага других о преодолении неведения, свершают посредством беспредельной мудрости (праджни[241]) бессамостные деяния (анимиттачара[242]). Потому проявляя знание [владения] плотским телом (джняна-шарира) Татхагаты не различают себя и не различимы другими. Каким образом [им удаётся] не различать себя, ум-самость, существование [и множественные] вещи? Как они не различают? В силу наличия виджняны ума имеет место телесное восприятие причинности, в том числе тел-форм, признаков, условий-обстоятельств (самстхана) и обликов-образов (акарана). Отсюда следует, что надлежит превзойти как различение, так и не-различение.[243]

Кроме того, правитель Ланки, существа предстают [уму] подобно [фигурам,] украшающим стену: [они] недвижимы. Правитель Ланки, все дхармы, сущие в мире, бессильны и лишены деяний и действия. И нет здесь никого слушающего, нет и ничего слышимого. Ибо, правитель Ланки, [всё,] пребывающее в [этом] мире, подобно [искусно] сотворённым [образам]. Этого не постигают тиртхьи, невежды [и обычные] йогины. Правитель Ланки, тот, кто видит [вещи] именно так, видит [их] истинно. Те же, кто видит иначе, предаются различению, сосредоточиваются на формах и цепляются за двойственность. Это подобно [наблюдению] собственного отражения в воде, или своей тени в доме, или [прислушиванию к] эху. Тем самым люди, придерживающиеся различения, (21) следуют разделению дхармы и адхармы и, будучи не в состоянии отринуть двойственность, блуждают в различении, не обретая успокоения. Так [т. е. успокоением] именуют сосредоточенность (экагра[244]), коею порождается высшее самадхи, достигаемое вхождением в Лоно Таковости[245], служащее царством внутренне выявленного благородного знания.

Первая глава, названная «Вопросы Раваны».[246]

СОБРАНИЕ ВСЕХ [НАСТАВЛЕНИЙ О] ДХАРМАХ В 36 000 [ШЛОК]

I[247][Вопросы Махамати]

(22) Тут посетивший все земли Будды[248] бодхисаттва-махасаттва[249] Махамати, вместе со всеми бодхисаттвами, будучи поднят со своего сидения силою будд[250], прикрыл одеянием одно из плеч своих, преклонил правое колено и, сложив ладони и поворотившись к Благодатному[251], поклонился и вознёс ему [такие] гатхи[252]:

1. Мир подобен цветку бесплотному, лишённому рождения ли, увядания,

он существует и не-существует, тобою зримый с беспредельною мудростью и состраданием.

2. Все дхармы[253] подобны майе[254], недоступной рассудочному восприятию,

они существуют и не-существуют, тобою зримые с беспредельною мудростью и состраданием.

3. Мир неизменно подобен сну иль видéнию, лишённому вечносущести иль разрушения,

он существует и не-существует, зримый тобою с беспредельною мудростью и состраданием.

4. Тому, кто рождён и не-рождён, [для кого] всё и существует и лишено самосущности,

что и кого восхвалять в Теле Дхармы[255], самосущая природа коего — [те же] сон и майя?

5. О сокрытом для постижения и недоступном органам чувств —

(23) как и зачем заботиться о восхвалении этого иль порицании, Муни[256]?

6. Тебе неизменно ведомы бессущностность всех самостей, дхарм,

а также — источники [всех] страданий[257].

Ты наделён беспредельною мудростью, состраданием и бескорыстием.

7. Ты не оставил свой дом, пребывая в нирване[258], и нирвана не пребывает в тебе.

Ты отбросил воззрения о сущем, не-сущем,

[а равно —] о пробуждённом и достижении пробуждения.

8. Те, кто зрит тебя, Муни, именно так, [будучи] безмятежными

и отбросив [все представления о] рождении,

очищены от привязанностей и страстей в этом мире, а также в мирах иных.

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати почтил Благодатного такими гатхами, назвав Благодатному своё имя, [полученное при] посвящении:

9. Я — Махамати, о Благодатный, я усердно следую Махаяне[259]

и желаю задать тебе, в красноречии непревзойдённому, сто восемь[260] вопросов.

10. Услышав слова его, Будда, лучший из мир познавших,

собрание взглядом окинув, молвил всем сыновьям Всеблагого[261]:

11. — Вопрошайте меня, сыновья Победителя[262] и ты, Махамати,

и я дам наставления вам касаемо обретения внутреннего постижения.