Ланкаватара сутра

Бодхисаттвы-махасаттвы же, Махамати, вскоре постигают тождественность сансары и нирваны. Благодаря применению обретённого ими великого сострадания, особым средствам и умениям [их применять], [а также] бескорыстию (анабхога)[369] они постигают неотличимость всех существ от майи или отражения [в водах], не обусловленных никакой причинностью, и становятся свободными от какого-либо чувственного восприятия [всего,] связанного с самостью и внешним миром, осознавая отсутствие чего-либо внешнего относительно ума. Удостоенные бессамостного благоволения (анимитта-адхиштхана-анугата) [будд][370], они последовательно проходят все уровни [совершенствования и,] удостоверившись, благодаря переживаниям, испытываемым в самадхи, что тройственный мир является самим умом, достигают целостного восприятия и вступают в Майопама-самадхи[371].

Благодаря погружению в безóбразность просто ума, вначале они достигают средоточия парамиты мудрости, избавляют себя от связи с рождением и деянием [и] погружаются в Ваджравимбопама-самадхи[372], затем обретают Тело Татхагат (татхагата-кая)[373] и [способность] преображения Таковости. Облечённые особыми силами (бала), особыми способностями (абхиджня), самообладанием (ващита), отзывчивостью (крипа), состраданием (каруна), искусными средствами (упая-каушалья) и умением [их применять], они способны входить во все земли [Будды] и миры (аятана)[374] тиртхьев. Они полностью избавлены от [влияния] (43) ума, мышления и мыслеразличающего сознания. [Однако] эти бодхисаттвы обретают Тело Татхагат лишь после обращения-паравритти. Потому, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам, прежде чем они вновь обретут Тело Татхагат[375], надлежит постижением просто ума освободиться от [всяческих представлений о] скандхах, дхату, аятанах, уме, причине, условиях (пратьяя), свершении деяний (крийя-йога), рождении, пребывании в мире, увядании, различении и внешних проявлениях.

Сознавая, что тройственный мир является следствием [действия] васан вредоносного различения внешних проявлений, [развивающихся] с безначальных времён, они памятуют о безóбразности не порождающего следствий уровня будды [и] следуют благородной Дхарме внутреннего [выявления], продвигаясь по пути бескорыстия и полноты власти над собственным умом. Благодаря постижению [мира как] просто ума, обладающие телом, способным принимать любую форму подобно волшебному камню Мани, проницательные, они входят в умы существ, являя им преображения[376] [и] побуждая других существ неуклонно и последовательно восходить по уровням [бодхисаттв]. Потому, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит [соответствовать] своему благотворному предназначению.

VII[Алая и пять виджнян]

Затем Махамати молвил:

— Наставь же меня, о Благодатный, поворотом колеса изысканной (кусума)[377] Дхармы об уме, мышлении, мыслеразличающем сознании, пяти дхармах, самосущих природах-свабхавах[378] и признаках — [Дхармы,] коей следуют будды и бодхисаттвы и коя отделена от воспринимаемого мира, видящегося самому уму. [Яви мне Дхарму,] сокрушающую признаки истинности всех словесных суждений и доказательств [и] являющую средоточие всего, провозглашаемого буддами. Поведай же обитателям Ланки на горе Малайя своё учение о восславленном Татхагатами Теле Дхармы и воспринимаемых чувствами волнах океана (44) Алая-виджняны, не затрагивающих бодхисаттв.

Далее Благодатный, обращаясь вновь к бодхисаттве-махасаттве Махамати, молвил так:

— Причин (карана), приводящих в действие виджняну зрения, — четыре. Каковы они? Они таковы:

— связанное с не-пробуждённостью восприятие-«схватывание» [всего,] видящегося самому уму;

— приверженность несознаваемым влечениям (васана) к вредоносным внешним проявлениям, [развивающимся] с безначальных времён;

— изначальная самосущая природа виджняны;

— страстное желание познавания множественных форм и признаков.

В силу этих четырёх причин, Махамати, на [глади] обильных глубинных вод Алая-виджняны вздымаются волны развивающихся виджнян. Как и у виджняны зрения, Махамати, в мельчайших порах всех органов чувственного восприятия (индрия)[379], сразу либо постепенно развивается восприятие привидевшихся объектов, подобное тому, как воспринимает [образы] зеркало. Ветры возмущают поверхность океана, и именно так, Махамати, волнуем ветрами чувственного восприятия океан ума.