Ланкаватара сутра

так и тебе, мир озаряющему, надлежит являть Истину [всем] неведающим.

(48) 114. Отчего ж, пребывая в Дхармовом [теле], ты не возглашаешь Истину?

— Истина, возглашаемая так иль иначе, не является истиною ума[384].

115. Подобно тому как волны вздымаются в океане иль возникают в зеркале [отражения],

иль [в сознании спящего — образы] сна,

так же мгновенно ум сам отображает себя.

116. В силу же несовершенства чувственного восприятья, происходит оно постепенно:

виджняна — распознаёт, а мышление, далее, осмысляет,

117. [Так постепенно] посредством пяти [виджнян] является всё воспринимаемое,

а в состоянии собранности (самахита)[385] нет никакой постепенности.

Как некий учитель живописи иль даже его подмастерье,

118. картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.

[Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии.

119. [Лишь] для привлеченья вниманья существ к картине

на ней, согласно потребности, располагают цвета.

[Словесные же] указания уводят [от Истины], ибо сама Истина вне слов пребывает.

120. Пребывая же в Дхармовом [теле] являю я Истину[386] йогинам.

Истина, постигаемая в глубинах «я» сокровенного, пребывает вне различённого и различения.

121. Я на неё указую [лишь] сыновьям Победителя,

[ибо таким] указаньем не сподвигнуть невежд.

И яко майя, разнообразьем сияющим предстающая, [в действительности] не существует,

122. тако словесное наставление уводит [от Истины].

(49) Что одному — указание, другому — не-указание.

123. Но яко целитель прописывает [больному] лучшее из лучших средств,

тако и будды говорят [всем] существам лишь о просто уме.

124. Не ведают как рассуждающие, так и шраваки

о том, чему Покровители наставляют, — о внутреннем выявлении.

VIII[Три части благородного знания]

Кроме того, Махамати, бодхисаттве, желающему полностью осознать мир, видящийся при различении воспринимаемого и воспринимающего, как [проявление] просто ума, надлежит избегать таких препятствий как общественные отношения и леность-праздность, ему надлежит предаваться сосредоточению ума, бодрствуя в начале, середине и конце [каждой] ночи, [а также] следует сторониться ложных писаний тиртхьев, как и повествований, присущих колесницам шраваков и пратьекабудд. Также бодхисаттве-махасаттве дóлжно быть сведущим в особенностях различения зримого мира, являющегося самим умом.

Помимо того, Махамати, бодхисаттве-махасаттве, утвердившемуся в постижении мудрости-праджни различающего ума (читта-виджняна-праджня), далее надлежит совершенствоваться в йоге трёх составных частей благородного знания. Каковы эти три части благородного знания, Махамати, в каких ему надлежит совершенствоваться далее? Они таковы: (1) безóбразность-нирабхаса, (2) принимаемый всеми буддами обет покровительства-благоволения [всем существам] (сва-пранидхана-адхиштхана) и (3) выявление [собственно] внутреннего благородного знания. Если же йогин, постигший сие, (50) [всё ещё] пребывает в пределах знания мудрости ума, он подобен хромому ослу. Достигнув восьмого уровня сыновей Победителя, далее он приступает к совершенствованию в йоге трёх частей [благородного знания].

Помимо того, Махамати, безóбразность-нирабхаса обретается, когда полностью усвоено всё, достигнутое шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями. Ещё, Махамати, о благоволении-адхиштхане: оно обеспечивается обетом благоволения, лично принятым всеми прежними буддами. И ещё, Махамати, о выявлении внутреннего благородного знания: оно возникает, когда, избавившись от привязанности к признакам-свойствам всех дхарм, обретаешь тело Майопама-самадхи и продолжаешь совершенствоваться в постижении уровня будды. Такова, Махамати, тройственность благородного [знания]. Благородные[387], овладевшие тремя этими высшими свойствами выявляют внутреннее благородное знание и вступают во владение им. Стало быть, Махамати, надлежит предаваться йоге трёх частей благородного знания.

IX[Постижение сути благородного знания]

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати, ведая о сомнениях имеющих место в умах бодхисаттв, собравшихся там, и поддерживаемый благоволением всех будд, испросил Благодатного о повороте колеса Учения-Дхармы, именуемого «постижение сути благородного знания»: