Легкость бытия

Неважно, что Иисуса распяли евреи, ведь, по сути, это сделал посредственный ум, испуганный ум, который боялся смотреть на реальность прямо. Это сделал ум, который боялся погрузиться в высшую скуку. Высшая скука - это коридор, который ведет в храм празднования.

Но, Сиддхарта, не тревожься о людях. С какой стати тебе тревожиться о них? Твой ум полон сомнений? Ты ищешь поддержку у людей? Должно быть, так ты успокаиваешь себя, думая: «Как же Ошо может быть прав, если против него настроено так много людей?» Ты ощущаешь неуверенность и испуг. Ты начинаешь мелко дрожать. Когда ты здесь с моими людьми в оранжевой одежде, ты замечательно чувствуешь себя: «Наверное, Ошо прав, ведь вокруг него так много людей в оранжевой одежде». А когда ты находишься в миру, ты естественно начинаешь думать: «Что я делаю здесь? Не все люди одеты в оранжевую одежду. И остальные люди не только не носят оранжевую одежду, но они просто стоят насмерть против Ошо».

В вас возникает страх и сомнение: «Может быть, я попал в ловушку волшебника или гипнотизера? Что здесь делает такой разумный человек, как я? Как меня угораздило в эти медитации? Кроме меня, никто не занимается медитациями! Я приезжаю издалека, а жители Пуны вовсе не интересуются медитациями». Вам неуютно в себе, и вы волнуетесь и трепещете.

Глубоко в душе вы хотели бы быть со мной, но что вам поделать с толпой, которая против меня? И вы выдумываете себе утешения.

Ты говоришь: «Складывается впечатление, что, несмотря на то, что общество в настоящее время отвергает вас, оно, тем не менее, постепенно примет вас».

На самом деле, ты беспокоишься не об обществе. Ты хочешь услышать от меня такие слова: «Да, Сиддхарта, не тревожься. Эти люди непременно последуют за мной». И тогда ты сможешь хорошо себя чувствовать. «Эти люди примут меня, подожди! Все эти люди оденут оранжевую одежду. Просто подожди. Необходимо лишь какое-то время». Ты хочешь, чтобы я убедил тебя для того, чтобы тебя не беспокоило присутствие этих людей, которые против меня.

Обрати внимания на все это. Стань очень бдительным в отношении того, что происходит в твоем уме, когда ты задаешь вопрос, почему ты задаешь вопрос. Возможно, вопрос не показывает ничего из вашей реальности, но вы не можете спрятать свою реальность, по крайней мере, не от меня. И я не столько отвечаю на ваши вопросы, сколько отображаю причины, по которым вы эти вопросы задали. Поэтому иногда вы чувствуете, что я не даю непосредственный ответ на какой-то вопрос, иногда вы можете даже удивиться, что я хожу вокруг да около, но не даю прямой ответ. Порой вы можете даже счесть, что я избегаю заданного вопроса, но это не так. Все мои усилия здесь направлены не на поверхностный ответ, а на глубокий ответ, освещающий причину вопроса и источник его возникновения.

Есть люди, которые задают вопросы, причем они замечают: «На самом деле, это не мой вопрос. Я задаю его вместо других людей». Но почему же этот вопрос не могут задать другие люди? Зачем вам беспокоиться о других людях? Этот человек хочет задать вопрос, но не хочет показать, что данный вопрос принадлежит ему же самому.

Однажды ко мне пришел некий человек и сказал:

- Мой друг неожиданно стал импотентом. Я пришел ради него. Можно ли ему как-то помочь?

Я ответил ему:

- Почему же вы не сказали своему другу, чтобы он пришел сам и сказал мне, что его друг стал импотентом? Я же хорошо вижу, что вы и есть ваш друг.

Человек сильно встревожился. Он начал потеть.

- Не надо потеть! - посоветовал я. - Но почему же вы не можете посмотреть реальности в лицо? Если вы уж и стали импотентом, то не настолько же, чтобы не иметь сил даже задать вопрос. По крайней мере, спасите эту потенцию. Не отворачивайтесь от проблемы.

Есть люди, которые все время полагают...

Не то, чтобы они обманывали. Дело в том, что они даже полагают, будто задают вопросы, чтобы помочь другим людям. Йога Чинмайя часто задает вопросы под предлогом того, что ответ поможет другим людям. По сути, вопрос принадлежит ему, но он не может смириться с этим, не может признать его своим. Ему тяжело признать это: «Неужели я задаю такой вопрос? Я не должен задавать подобные вопросы. Я так долго жил вместе с Ошо, поэтому мне не следует спрашивать его о таких вещах». Но вопрос есть, и его нужно задать, поэтому он находит лукавый способ задать его.

На первый взгляд, Сиддхарта беспокоится об обществе. Но на самом деле он беспокоится о самом себе. Сиддхарта хочет, чтобы я четко пообещал ему, что он на правильном пути, указав, что все остальные люди - на неверном пути. «Подожди! Они будут поклоняться не только мне, но и тебе! Ты станешь моим апостолом, Ты мой Лука, Матфей, Иоанн и Марк. Подожди, просто подожди! Ты проделал огромную работу, став учеником безумца. Просто подожди, ведь эти недалекие люди станут поклоняться не только твоему мастеру, но и тебе тоже. И тогда они узнают, тогда он увидят, какую огромную возможность они упустили».