Лицо суфизма

убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот является

кяфиром.

Что же касается хорошего чтения «Фатиха», то оно обязательно во всех намазах в

соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а.

Что же касается того, на что молящейся не способен… На него не возлагается то, что

выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее.

И если молящейся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться

действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности

своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение

присутствует и при совершении им всех остальных намазов, не только намаза-джум’а.

Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы

являются необходимым условием действительности намаза (джум’а и других), то такого

не говорил никто из имамов.

98 – Знание и поиски его

Суфизм: его последователи питают отвращение к знанию, то есть к шариатским знаниям, знанию Корана и хадисов, и отвращают людей от него, говоря, что оно отвлекает от

Аллаха и является завесой, мешающей человеку «достигнуть Аллаха». Они также считают

приобретение знания путем обучения слишком долгой дорогой, и сколько бы человек ни

учился и чего бы ни достиг, его знание все равно останется неполным и несовершенным.

Что же касается совершенного знания (согласно их утверждению), то это знание, которое

получает человек через свое сердце путем мнимых откровений вали, мистических

озарений, сновидений, встречи с умершими, аль-Хидром и Пророком (да благословит его

Аллах и приветствует) наяву, заглядывания в Хранимую Скрижаль и общения с шейхом и

служения ему. Все вышеперечисленное является источником «совершенного знания» у

суфиев. Что же касается Корана, хадисов и изучения книг имамов и ученых, то это

источники неполного и несовершенного знания.

Говорит Абу Йазид: «Настоящий ученый (‘алим) не тот, кто заучивает из книги, а забывая

заученное, становится невеждой. Настоящий ученый – тот, кто получает знание от Своего

Господа, когда пожелает, без заучивания и без уроков. И это – Божественное знание».

Говорит ас-Сухраварди: «Аскеты, суфийские шейхи и приближенные, поскольку они

почтены обязательным правом следования по Прямому Пути, одарены всем знанием, на

которое указали предшественники».

Говорит Абу Хамид аль-Газали: «Сердце имеет две двери: дверь, открытую в мир

небесный, и это Хранимая Скрижаль и мир ангелов, и дверь, открытая в мир пяти органов

чувств, связанных с миром владения и явного».

Аль-Газали считает, что знания, полученные из первой двери, - это знания вали и

пророков, а знания, полученные из второй двери, – это знания мудрецов и ученых.

Аш-Ши’рани упоминает о том, что он спросил аль-Хавваса: «Опираться ли мне на

заимствованное (услышанное от людей)?». Он ответил: «Нет, но опирайся в своей душе на

то, что откроет Аллах в тебе из знаний. Ибо, поистине, душа твоя ближе к тебе, чем тот, от кого ты заимствуешь… Опирается на заимствованное только тот, кто ищет

заимствованного».

И говорит аш-Ши’рани, что когда шейх Абу Мадйан(?) слышал, как кто-то из его

товарищей говорит: «Мне сообщил об этом такой-то, сын такого-то», говорил: «Не

кормите нас сушеным мясом!», то есть, не рассказывайте нам, иначе как о ваших новых

мистических откровениях, которые Аллах открыл вашим сердцам, касающихся слов

Всевышнего Аллаха или слов Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибо, поистине, Дарующий Божественное знание – Живой, не умирает, и (для знания

этого) нет иного места во все времена, кроме сердца (достойных) мужчин».

Говорит Джа’фар аль-Халиди: «Если бы суфии оставили меня, я пришел бы к вам с

мировым ученым. Я отправился к ‘Аббасу ад-Даури (один из великих имамов и

выдающихся ученых), когда был молодым, и записал одно его собрание. Когда я вышел от

него, мне встретился один из знакомых суфиев. Он спросил: «Что это у тебя?». Я показал

ему, и он сказал: «Горе тебе! Ты оставляешь знание хирок и берешь знание бумаг!». После

этого он порвал листы. И слова его вошли мне в сердце, и я не вернулся более к ‘Аббасу».

Аз-Захаби комментирует эту историю, говоря: «Кто, кроме невежественного суфия, может

порвать хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и побуждать к

неизвестному делу, когда он больше всех нуждается в знании!».

Я говорю, комментируя эти слова аз-Захаби: «Аз-Захаби (да помилует его Аллах) еще

легко отнесся к суфиям и мягко высказался о них, сказав: «Невежественный суфий, он

больше всех нуждается в знании». На самом деле следовало бы сказать: «Кто, кроме

еретика-лицемера, может порвать хадисы Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует)» и «А он больше всех нуждается в наказании, которое покажет ему звезды в

полдень!». Как можно сказать о суфии, что он нуждается в знании, когда сам он вовсе не

согласен с этим? Кто запретил ему приобретать знание? Разве не он сам отказывается от

него и отвращает от него других? Это подобно словам: «Кяфир больше всех нуждается в

имане».