Фольклор упомянутых им мест в Гуинете, где якобы находился храм Керидвен, богат сказками и притчами о ведьмах, котлах, феях, древних жрецах из храма, расположенного на вершине горы над Кайргивильхи – деревенькой, которая теперь называется Двигивильхи, как и писал Эдвард Дэвис. Согласно местной легенде, здесь стоял храм богини Керидвен, жрецы которой жили в крепости на вершине горы. Защищали жрецов, звавшихся Смотрителями, двадцать тысяч воинов. Когда пришли римляне, Смотрители якобы ушли на запад, и больше про них никто не слышал. Местные старики говорят, что Смотрителями были не кто иные, как Фериллт, те самые, в чьей книге искала знаний Керидвен. Эту легенду в одной из книг вскользь упомянул писатель Льюис Спенс – по его мнению, город Фериллт стоит на ближайшей к Двигивильхи горе и сегодня известен нам как Брайх-И-Тинас[77]
.Ученые наверняка скажут, что эти сказки и легенды, которых так много в здешнем фольклоре, сплошь небылицы, ведь они противоречат письменным источникам. И пусть творения Духа-рассказчика не устроят ученых в качестве доказательств, у них есть свои достоинства. И только соединив одно и другое, мы понимаем, почему так важна роль ведьмы, мага или провидца. Легенда, с которой мы работаем, по сути своей есть сложная аллегория трансформации, но для того чтобы трансформация произошла, нужно установить баланс: Света и Тьмы, лиминального и физического, содержания и формы. Легенда учит нас находить баланс и уметь взглянуть на аргументы с обеих сторон, а не выбирать одну точку зрения. Этот принцип крайне важен для понимания материала; только испробовав все возможные методы, мы можем прийти к аутентичному выводу, который будет соответствовать нашему духовному развитию и уровню духовной связи. Компоненты и архетипы, составляющие эти легенды, реальны, невероятно реальны, но их реальность определяется нашей с ними связью. У мистера Нэша и мистера Дэвиса свое отношение к материалу и своя связь с ним. И мы можем восхищаться их работой и их заслугами, главное, не впасть при этом в буквализм.
Только изучая местный фольклор, легенды и письменные материалы, мы можем узнать что-либо о становлении Керидвен богиней и о тех влиятельных людях, что ему поспособствовали. Возможно, аргументы не слишком убедительны, однако же их мнение сделало сегодняшнее кельтское язычество таким, какое оно есть. Так, Джон Маккалох пишет о Керидвен:
Маккалох и его последователи вдохновлялись самыми разными учеными прошлого, одним из них был и Скин, также называвший Керидвен богиней различных семян. Но более всего поспособствовала обожествлению Керидвен, повлияв тем самым на современное язычество, книга Роберта Грейвса «Белая богиня». В последние годы эту книгу нещадно критикуют, и хотя в ней действительно можно найти некоторые неверные выводы, она стала одной из основ современного язычества. «Белая богиня» обязательна к прочтению для каждого практикующего язычника, ибо в ней сокрыт источник большинства мифов современного язычества и мифологических архетипов. Это не обесценивает современных практик, но показывает их способность развиваться и создавать новый материал, помогающий в духовных исканиях.
На страницах «Белой богини» Грейвс высказал идею о том, что Керидвен и другие женские божества в действительности имеют общее древнее происхождение. Он вспоминает, как Маккалох называл ее богиней злаков, и сравнивает ее с Деметрой и Кардеей. По его мнению, имя Керидвен этимологически родственно испанскому слову