В этой чакре могут участвовать лишь те служители Брахмана, которые обрели знание Брахмана, всей душой преданы Брахману [Брахма-татпара — тот, для кого Брахман - высшая цель.], чисты сердцем, спокойны, преданны благу всего сущего, не подвержены влиянию внешнего мира [Нирвикара — неизменный.], относятся ко всем вещам одинаково [Нирвикальпа — отсутствие разделения. Для того, кто знает, что все — Брахман, не существует разделения на «я» и «он», «я» и «оно».], милосердны, верны своим обещаниям [Сатья-санкальпака. // * Таттва-вид — то же, что таттва-джна или брахма-джна.] и осознали Брахмана (206-207).
О Знающая высшую сущность! Только тот, кто, обладая знанием Истины", воспринимает все сущее, движущееся и неподвижное как единое с Брахманом, может быть допущен к участию в этой чакре (208).
О Дэви! Только тот, кто воспринимает все, что есть в таттва-чакре как Брахмана [Брахма-майя], может в ней участвовать [Таттва-чакрин.] (209).
Для этой чакры не нужно ставить кувшин с вином или проводить длинный ритуал. Ее можно проводить везде, для этого необходима только преданность Брахману (210).
О Прекраснейшая! Возглавлять чакру [Чакрешвара — Владыка чакры.] должен практикующий брахма-мантру и преданный Бархману, для чакры ему следует собрать других верующих, познавших Брахмана [То есть осознавших единство всего сущего с Брахманом.] (211).
Для сидения следует расстелить в красивом и чистом месте, которое нравится участникам, прекрасные ковры (212).
После этого, о Шива, руководитель чакры садится с другими почитателями Брахмана и помешает перед собой элементы пуджи (213).
Ему следует мысленно сто раз произнести мантру, начинающуюся с Тары [
Принесение жертвы — это Брахман. Само приношение — это Брахман. Огонь — это Брахман. Тот, кто приносит жертву, — это Брахман. Тот, кто участвует в поклонении Брахману, достигает единства с Брахманом
[Все элементы должны быть очищены семикратным или троекратным мысленным повторением этой мантры (216).
Затем следует с брахма-мантрой [
О Махешани! В Брахма-чакре [То же, что и таттва-чакра.] нет кастовых различий и нет правил в отношении времени, места или чаши [Патра (согласно Таркаламкаре). Это слово может также означать «пригодность*. Тогда речь идет о том, что при проведении Брахма-чакры не следует думать о том, заслуживает ли человек права участвовать в чакре.]. Невежда, который по небрежности проводит различия между участниками чакры по социальному положению [Кула — семья или звание.] или кастовой принадлежности, падает вниз [Адхама гати.] (218-219).
Итак, совершенным садхакам, обладающим знанием о том, что Высший Брахман пронизывает все сущее, следует с полным вниманием совершить обряды таттва-чакры, чтобы обрести дхарму, артху, каму и мокшу (220).
О Владыка! Ты полностью изложил обязанности домохозяина. Не соблаговолишь ли Ты теперь рассказать и об обязанностях санньясина (221).
О Дэви! В кали-югу стадия жизни авадхуты [Авадхуташрама (авадхута+ашрам). Авадхута = ава+дху+ кта — выброшенный, отверженный — тот, кто полностью порвал с миром.] называется санньяса. Послушай же рассказ о том, что необходимо делать в этот период жизни (222).
Когда посвященный в духовную мудрость обретает знание Брахмана и перестает заботиться о мирском, ему следует искать прибежища в жизни санньясина (223).
Однако, если ради того чтобы стать странствующим нищим, кто-то бросает престарелую мать или отца, малолетних детей и верную жену или тех, кто беспомощен и зависит от него, такой человек низвергается в ад (224).
Все касты: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и саманьи имеют равные права участвовать в очистительных обрядах кулавадхуты [Кулавадхута-санскара — очистительные обряды, сопровождающие переход к образу жизни авадхуты.] (225).
Исполнив все обязанности домохозяина и удовлетворив нужды всех зависящих от него, человеку следует покинуть свой лом отрешенным, свободным от желаний и победившим свои органы чувств (226).
Тому, кто собирается оставить свой дом, следует предварительно созвать своих родных и друзей, соседей и прочих жителей своей деревни и с любовью испросить у них разрешения (227).