Маханирвана-тантра

Но люди кали-юги злы, ослеплены гневом и вожделением, настики² — их умы блуждают, они находятся в рабстве у своих чувств и в своем невежестве и безрассудстве не станут следовать пути, который Ты указал, О Ишана! Тебе надлежит рассказать о способах их спасения (3-4).

Шри Садашива сказал:

Это хороший вопрос, о Дэви! Ты — благодетельница всего мира, Ты — Мать мира, Ты — Дурга³, Ты освобождаешь людей от оков перерождений и мирской жизни (5).

Ты существовала прежде всех вещей, Ты лелеешь и оберегаешь этот мир, Ты — за пределами самого прекрасного. О Дэви! Ты поддерживаешь все движущееся и непо-

¹ Дэви называют этим именем, потому что во время исполнения обета она не съела ни одного листочка, чтобы утолить голод.

² Те, кто отрицает Веды и т.п.

³ Та, которую трудно постичь.

движное во Вселенной (6).

Ты — земля, Ты — вода, Ты — огонь, Ты — воздух и Ты — пустота. Ты — самосознание [Ахамкара.], Ты — махат-таттва (7).

Ты — жизнь этого мира. Ты — познание своего «я» [Атмаджняна.]. Ты — высшее божество. Ты — органы чувств, Ты — ум, Ты — разум [Согласно Бхарати, ум (манас) — это сердце (хридая), а разум (буддхи) — это знание смысла шастр и т.п.], Ты — движение и существование Вселенной (8).

Ты — Веды, Ты — пранава. Ты — смрити, самхиты, нигамы, агамы и тантры. Ты пронизываешь все шастры, и Ты — вместилище всего благого (9).

Ты — Махакали [* Разрушительница Вселенной.], Махалакшми [Источник процветания и разума.], Маханила-сарасвати [Источник всего знания.], Маходари [Та, в чьей утробе находится вся Вселенная.], Махамайя [Та, что выше майи, в плену которой находится вся Вселенная.], Махараудри [Свирепая разрушительница.] и Махешвари [Владычица всего сущего.]. Ты вездесуща и преисполнена знания, нет ничего, что было бы Тебе неведомо. Но раз Ты спросила меня, о Мудрейшая, я отвечу, чтобы порадовать Тебя (10-11]).

О Дэви! Ты правильно сказала о людях. Зная, в чем их благо, они все же уходят с истинного пути, опьяненные порочным стремлением к вещам, которые приносят мимолетные наслаждения, и не умеющие отличать правильное от неправильного. Поэтому сейчас я расскажу о том, что может помочь их спасению (12-13).

Делая то, что запрещено или не делая то, что предписано, человек совершает грех, а грехи ведут к боли, страданию и болезням (14).

О Куланаика! Знай, что существует два вида греха: грех, которым человек наносит вред только самому себе, и грех, который приносит вред другим (15).

Человек освобождается от греха нанесения вреда другим, перенося наказание, наложенное царем, а от других грехов он освобождается с помощью искупительных обрядов [Праяшчитта.] и самадхи (16).

Тем грешникам, которые не искупили свои грехи ни перенесением наказания, ни искупительными обрядами, нет иной дороги, кроме дороги в ад, и они презираемы в этом мире и в другом (17),

О Адья! Я начну с рассказа о правилах наложения наказания царем. Царь, который нарушает эти правила, сам опускается (18).

В делах правосудия следует одинаково обращаться со слугами, сыновьями, странствующими нищими [Удасина — человек, который отказался от всего и живет тем, что ему дают благочестивые люди.], друзьями и врагами (19).

Если царь сам повинен в каком-либо грехе или если он осудил невиновного, он может очиститься постом и поднесением подарков тем, с кем он обошелся несправедливо (20).

Если царь сочтет себя повинным в грехе, заслуживающем смертной казни, ему следует отказаться от своего царства, отправиться в лес и трудиться ради своего освобождения и искупления (21).

Царю не следует без серьезной причины налагать суровое наказание на совершившего незначительный проступок или небольшое наказание на виновного в тяжком преступлении (22).

Но если наказание может остановить многих от совершения преступления или если нужно наказать закоренелого преступника, наказание должно быть суровым, даже если преступление незначительно (23).

Если человек совершил всего одно преступление и раскаялся в нем или если человек боится греха и пользуется уважением, наказание должно быть легким даже в случае серьезного преступления (24).

Если каула или брахман совершил незначительный проступок, царю следует наказать их, сделав выговор, даже если виновный пользуется большим уважением (25).

Царь, который не распределяет награды и наказания справедливо, советуясь со своими министрами, — великий грешник (26).

Сын не должен покидать родителей, подданные — царя, а жена — мужа даже в случае, если последние повинны в тяжком преступлении [Возможно другое прочтение текста: «Если за ними нет серьезной вины».] (27).

Подданным следует деятельно защищать царство, собственность и жизнь справедливого царя, иначе они будут деградировать (28).