Матрица и философия. Добро пожаловать в пустыню реальности

Раз ложки не существует, зеркальное отражение – это еще и напоминание, что мы не должны придавать большого значения отраженным изображениям. Образ – это всего лишь образ, и ничего более. Если нет ложки, нет и зеркала, поэтому мир, отраженный в нем, – всего лишь иллюзия. Тому, что мир иллюзорен, учит нас и Будда. Сейчас последователи буддизма пытаются понять, что же собой представляет эта иллюзия. Означает ли все это, что мира, с которым мы сталкиваемся каждый день, на самом деле не существует? Весь смысл «Матрицы» завязан на этой метафизической проблеме.

С другой стороны, многие буддисты, особенно следующие традициям Махаяны, уверены, что проблема иллюзорности мира возникает из-за наших представлений о нем. Реальный мир существует, но наше восприятие реальности далеко от самой реальности. Отражение в зеркале – не предмет, стоящий перед зеркалом, фото Эйфелевой башни – не сама Эйфелева башня. Как говорят дзен-буддисты, палец, указывающий на Луну, – это не Луна. Самая большая наша ошибка в том, что мы принимаем за реальность ее отражение – так работает наш мозг. Именно от этого эпистемологического заблуждения нас пытаются уберечь буддийские ученые[41]. Чтобы не стать жертвой иллюзии, нужно освободить разум.

В первую очередь нужно отказаться от веры в существование независимого и незыблемого «я». Наше отражение в зеркале ничего не говорит о том, кто мы есть на самом деле. Это и пытается донести до нас буддизм – как не существует ложки, не существует и никакого «я». Как не существует ложки, не существует и Нео. Для буддистов нет независимой отдельности личности. Этот догмат носит название «анатман», в переводе буквально «не-я». Получается, мы неправильно пользуемся зеркалом, только усиливая иллюзию существования «я», и это «я» становится для нас столь первостепенным и всепоглощающим, что отсутствие зеркала может нервировать и даже причинять боль. В нашем искусственном мире не обойтись без зеркал, создающих иллюзию самости и отделенности.

Давайте вернемся к притче про Будду и его сына и рассмотрим второй смысл, который Будда вкладывал в метафору зеркала. Зеркало это – также символ саморефлексии, изучения, обдумывания. Любому поступку, объясняет Будда, должно предшествовать тщательное размышление. У каждого поступка есть последствия, и нужно осознавать их до совершения действия:

«Если, Рахула, обдумывая какое-либо возможное деяние, ты поймешь, что оно может навредить тебе самому или людям вокруг, что ты недостаточно умен для его свершения, и что его результат – страдание, то сие деяние не должно быть совершено».

В этих словах затронута и одна из самых важных, но не самых очевидных идей буддизма – пратитьясамутпада, или теория причинности, которая утверждает, что все существующие вещи тесно взаимосвязаны друг с другом. Следовательно, ничто не может считаться независимым и обособленным. Отсюда вытекает вывод о том, что ничто не постоянно, потому что, согласно основополагающей буддистской доктрине анитье, мир находится в постоянном движении. Не существует независимого и постоянного «я», но мы отчаянно продолжаем цепляться за концепцию самости, что приводит к страданиям – дуккхе (переводится как «нестерпимость»). Так мы упомянули все три буддистские характеристики бытия: анитья (все изменчиво), анатман («я» не существует), дуккха (страдание универсально). В общем и целом главное, что Будда пытается донести до сына – все взаимосвязано, поэтому наши действия имеют обширное влияние, и нужно помнить об этом, прежде что-либо сделать.

Неотражение

Однако у такого вида рефлексии есть две стороны. С одной стороны, глубокие размышления и сомнения необходимы. Нео всегда ставил под сомнение происходящее вокруг и подозревал, что что-то не так. Он спрашивает Чоя, было ли у того когда-нибудь чувство неуверенности в том, спит он или бодрствует. Тринити разделяет его опасения: «Я знаю, почему ты не спишь ночами, проводя все время за компьютером. Ты пытаешься отыскать его. Я знаю, потому что сама прошла через все это». Перед тем как достать из Нео жучка, она напоминает: «Ты знаешь эту дорогу. Ты знаешь, куда она ведет – совсем не туда, где ты хочешь оказаться». При первой встрече Морфеус говорит Нео: «Ты выглядишь как человек, который ничему не удивляется, потому что надеется скоро проснуться. Ты всю жизнь чувствовал, что с миром что-то не так. Ты не мог объяснить, что это, но это как заноза в мозге, сводящая тебя с ума».