Матрица и философия. Добро пожаловать в пустыню реальности

Буддисты, в свою очередь, не устают напоминать, что такие «занозы», сбивая нас с толку, порождает тот же разум. Разум может стать злейшим врагом. Вспомним спарринг-поединок (или «кумите» на японском) между Нео и Морфеусом – наглядную демонстрацию того, что в боевых искусствах разум играет главенствующую роль. Несмотря на новообретенное мастерство Нео, в начале Морфеус одерживает победу – и не из-за того, что он быстрее или опытнее Нео. Стоит помнить, что поединок происходит в симуляции Матрицы, где эти вещи не важны. «Думаешь, дело в мышцах или в скорости реакции?», «Думаешь, что сейчас дышишь воздухом?» – задает вопросы Морфеус. В этой ситуации разум Нео – его главный соперник.

Все сводится к освобождению разума. Освободить разум – значит не давать ему задерживаться на чем-либо. Именитый дзенский монах Такуан Сохо (1573–1645) называл несвободный разум «замершим». Сохо был наставником двух самых титулованных японских фехтовальщиков, Миямото Мусаси и Ягю Мунэнори. В своем «Тайном писании о непоколебимой мудрости» (Фудоти симмё року) он предостерегает Ягю, что промедление разума может обернуться катастрофой:

«Над вашей головой занесен меч. Если вы хоть на мгновение задумаетесь о поражении, ваш разум замрет в этом моменте, движения замедлятся, и вы будете убиты. Промедление – это смерть»[42].

Разум стопорится, когда думает вместо того, чтобы знать. Когда он пытается что-то сделать вместо того, чтобы сделать. Морфеус так и говорит Нео: «Прекрати пытаться ударить меня, ударь!». Разум стопорится, когда действует в разладе с телом. В боевых искусствах освобождение ума означает сближение с противником. Потому что противника не существует, как не существует ложки.

Встреча Нео с Пифией показывает, что Нео не готов освободить свой разум. Несмотря на новые навыки и духовное наставничество, он все еще боится своей истинной природы и полон сомнений. Пифия не отрицает, что Нео – Избранный, Нео сам делает такой вывод. Пифия в этой ситуации – зеркало, отражающее состояние сомневающегося «замершего» разума Нео.

Освобожденный разум – тот, что не замирает и не останавливается. Чтобы освободить разум, нужно достичь состояния «не-разума», которое в дзен-буддизме именуется мусином. Не-разум не размышляет. Будда призывает нас к размышлениям, но в то же время учит быть свободными от них. Именно не-размышление является ключом к освобождению разума. Оно наступает, когда мы выходим за границы рационализации и рефлексии, когда осознаем, что анализ и логика всегда неизбежно утыкаются в тупик.

Нео выходит из тупика, когда впервые испытывает состояние не-размышления. Когда Нео «умирает», Тринити отбрасывает прочь свои страхи и признается ему в любви, что возвращает Нео к жизни. Страх Тринити признаться в своих чувствах был подпитан ее рациональностью. Отпустив его, она дала Нео повод поверить в собственную избранность и избавиться от сомнений. Это яркий пример пратитья-самутпады – взаимосвязи, которая строится на спасительной и искупительной силе любви. Вера Тринити в себя заставляет и Нео поверить в себя. Их новые взгляды лишены страхов и сомнений, возникших в результате размышлений. Мы освобождаем разум, отпустив его. Если верить буддистскому зеркалу, самая главная Матрица – наш собственный разум. Разум порабощает нас, когда мы привязываемся к иллюзиям, когда верим, что мир, который мы видим, о котором думаем, является реальным.

У зеркала есть две стороны – отражающая и неотражающая. «Матрица» подчеркивает это бесконечными буддистскими аллюзиями: освобождение разума, иллюзорное восприятие мира, граница между сном и реальностью, разница между реальным опытом и грезами, необходимость в постоянном получении новых знаний и навыков, неустанная бдительность.

Первая встреча Морфеуса и Нео – симфоническая увертюра всей «Матрицы». В ней затрагиваются все основные темы фильма, а главное – упоминается тезис о том, что мир, каким его знает человечество, – тюрьма для разума. Заметьте, Морфеус говорит о «тюрьме для разума», а не «тюрьме разума», что вселяет надежду. Освободиться из «тюрьмы разума» намного сложнее, а из «тюрьмы для разума» – вполне возможно: посредством освобождения разума.

Так мы приходим к Четырем благородным истинам буддизма, с особенным вниманием к зачастую недооцененной Третьей истине. Первая истина о дуккхе гласит, что вся жизнь пронизана страданием. Вторая истина заключается в том, что все страдания происходят из-за танхи – желания, жажды, привязанности. Чаще всего источником жажды является разум, а привязывается человек к ощущению постоянства и к самости. Третья истина утверждает, что мы можем освободиться от страданий, и эта надежда оправдана логически. Поскольку источник страданий находится внутри нас, то и освобождение зависит от нас. Именно Третью истину имеет в виду Морфеус, говоря о тюрьме для разума. Четвертая же истина говорит о следовании трудному Срединному (или Восьмеричному) пути, который освободит нас от страданий. Секрет Срединного пути заключается в освобождении разума.