Медитация сатипаттхана: практическое руководство

Особым значением в связи с таким личным преображением, как мне кажется, является подлинное раскрытие сердца для качеств доброты и сострадания. С моей точки зрения, такое раскрытие сердца является гораздо лучшим качеством для развития в нашей практике, чем сверхъестественные переживания. Чтобы содействовать этому аспекту практики, и как способ соответствовать неколебимому стремлению самого Будды к пробуждению, я решил представить здесь формальный элемент провозглашения своего намерения в начале каждой формальной практики медитации. Это может быть такое устремление как: «Пусть я буду развиваться на пути к освобождению для собственного блага и для блага других».

Пробуждение такого устремления дает возможность привнести на путь фактор правильного намерения. Само собой разумеется, что для того, чтобы медитация сатипаттханы могла реализовать весь свой потенциал, необходимо находиться в рамках благородного восьмеричного пути.

Формулирование нашей мотивации в самом начале формальной медитации задает отправную точку для всей нашей практики. Таким образом ясно определяется направление, которым мы хотим следовать. Особенно полезно для этой точки отсчета включать альтруистическую позицию. Это не только способствует раскрытию сердца для сострадания, но также наделяет силой в трудные времена испытаний. То есть, мы не просто практикуем для себя, но и практикуем ради блага других. Осознавание этого внешнего аспекта нашей медитации помогает противостоять любым атакам сомнения и разочарования. Игнорирование этого сострадательного аспекта повышает риск превращения нашей медитативной практики в род эгоистического времяпровождения. Когда же медитируют только ради собственного блага, становится гораздо труднее поддерживать практику в трудные времена.

Строго говоря, сострадание не является частью медитации сатипаттханы. Оно относится к фактору правильного устремления на пути в форме намерения избавиться от вредоносного для себя и для других. И хотя в Сатипаттхана-сутте об этом прямо не говорится, сострадание лежит в основе всех предшествующих упражнений.

Созерцание частей тела прямо противостоит склонности к чувственным удовольствиям, которые могут нас контролировать, приводя к таким ужасным вещам как изнасилование и жестокое обращение с детьми. Это прямо противоположно доброте и сочувствию.

Созерцание элементов делает совершенно ясным то, что мы являемся неотъемлемой частью окружающей нас природы. Дискриминация по отношению к другим из-за их расы или внешнего вида становится бессмысленной, когда мы понимаем, что все состоят из одних и тех же элементов. Такое постижение позволяет нам легче относиться с состраданием к другим и проявлять подлинную заботу об окружающей среде.

Памятование о смерти пробуждает в нас готовность прощать и приносить извинения. Времени слишком мало, чтобы продолжать хранить обиды или безосновательно продлевать конфликт. Кроме того, способность смотреть в лицо своей смерти позволяет нам реально помогать другим, умирающим или скорбящим.

Вместе с этим основанием, заложенным этими тремя созерцаниями тела, созерцание ощущений естественным образом ведет к увеличению чувствительности по отношению к тому, что происходит на уровне аффектов. Опираясь на это основание, созерцание ума в его внутреннем (и тем более во внешнем) измерении может стать поводом для подлинного раскрытия сердца. В образе лотоса, который я обычно использую для иллюстрации медитации сатипаттханы, сострадание подобно находящимся внутри него семенам.

Умелое использование меток

Обращаясь к непосредственной практике, следует отметить, что в наставлениях относительно созерцания состояний ума, а также в наставлениях из других частей сутты, используются метки. Определенно ясно, что медитация сатипаттханы не происходит при отсутствии концепций. Это согласуется с темой о сосуществовании внимательного наблюдения с концепциями, а также с примером взаимосвязи между картой и реальностью. В данном случае эти наставления формулируются таким образом, что предполагается некоторая степень ментальной вербализации. Например, в текстах за указанием на злящийся ум следует частица «ити», которая в палийской грамматике указывает на конец цитаты. И здесь очевидно подразумевается, что эта явная концептуальная метка может применяться для заострения внимания на узнавании, почти как в случае, когда произносят про себя слово «гнев».

Но в то же самое время медитация сатипаттханы не сводится к непрерывному отмечанию. Использование меток для ясного узнавания наилучшим образом происходит при последующем простом пребывании в осознавании текстуры ума, сопровождаемом наслаждением его состоянием и ароматом. Таким образом, кратковременное обращение внимания на метку аналогично тому, как осуществляется быстрая (эпизодическая) сверка ориентиров в походе, чтобы убедиться в том, что следуют в правильном направлении. Этого обычно вполне достаточно, и нет необходимости все время смотреть на компас и постоянно сверяться по карте.