Место, роль и значение религий в современном мире

Стремления мудрого человека всегда направлены на достижение согласия между людьми, на установление между ними добрых отношений, на то, чтобы люди всегда жили в мире: «Стремящийся к истинной жизни старается соединить разлученных, укрепляет согласие соединенных между собой; что он слышал здесь, он не передает там, чтобы не рассорить одних с другими. Он наслаждается согласием, заботится о согласии. Согласие других — его блаженство»[101].

Поскольку мудрец — это человек, стремящийся познать истину и познающий ее, то он никогда не вступает в спор с другими людьми о том, что есть истина, ибо он знает ее, постигает ее. Человек же поверхностный, не знающий и не постигший истины, постоянно вступает в споры с другими людьми, ибо спор для него, по существу, есть форма незнания, невежества, а потому форма его поверхностного, легкомысленного отношения ко всему существующему, в том числе и к другим людям. Споры есть нечто противоречащее истине, они разъединяют людей, вводят их в заблуждение, порождают смуту, и именно поэтому в спорах истина не рождается, а наоборот, споры уводят от какой бы то ни было истины: «Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет Высший Закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны»[102]. Неслучайно римский прокуратор Понтий Пилат, пытавшийся вызвать на спор Иисуса Христа вопросом «Что есть истина?», получил в ответ его молчание. Будда подробно объясняет положение о том, что человек, знающий истину, не должен вступать ни в какие споры, ибо истина всегда одна: «Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другими. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и лишь увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи»[103].

Слово, и прежде всего доброе слово — это великая сила. Будда обращает внимание именно на это, на силу доброго слова — слово должно быть добрым или должно нести смысл добра, правды, истины: «Мудрый знает, что самое главное, это — доброе слово. Вторым является то, когда речь твоя праведна, третье — когда речь твоя приятна, а четвертое — когда она правдива, а не лжива»[104]. Мы видим, что Будда снова и снова, о чем бы он ни размышлял, возвращается к вопросу об истине и правде, которые в его учении всегда занимали основное, первостепенное место. Рядом с истиной он ставит милосердие и смирение, соединение этих качеств представляется ему тем путем, который возводит человека до уровня святости: «Будь правдив, не служи гневу, давай просящему — ведь он просит тебя о немногом; к святым приблизишься ты, шествуя этими тремя путями»[105]. Отношение Будды к речи и слову было исключительно трепетным и возвышенным, что объяснялось самой сутью его учения, основанного на добром слове, проповедуемом с помощью добрых слов и ведущего человека к добру, истине и спасению.

Будда представляет собой тип философа-мыслителя, постоянно размышляющего над всем, что его окружает. Но главный интерес у него вызывает сама мысль и размышление о мысли, что всегда, во всей истории философии представляло собой самую суть. Он с особым вниманием и тщательностью рассуждает о мысли, ибо считает, что любая, даже самая слабая и не совсем верно сформулированная мысль, мысль, кажущаяся порой неточной, а может быть, даже и ошибочной, являет собой самое ценное, что должен беречь и хранить человек. Он полагает, что есть два пути, которым следует или не следует человек: «Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления — уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, сделай так, чтобы мудрость увеличивалась»[106]. Больше того, Будда считает, что истинное размышление и есть путь к жизни, есть сама жизнь, и напротив, легкомыслие как таковое есть отрицание жизни, есть смерть: «Размышление — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Бодрствующие и пребывающие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, несведущие подобны мертвым»[107].

Согласно Будде, мудрость определяет все добродетели, а добродетели всегда связаны с мудростью: «У того, чья мысль неустойчива, кто не ведает истинной мудрости, чья вера нестойка, добродетель не бывает совершенной»[108]. Настоящая мысль покоится на добродетелях и генерирует добродетели, а сами добродетели невозможны без серьезной и глубокой мудрости.