Место, роль и значение религий в современном мире

Известно, насколько неприязненно относился Будда к людям, пытавшимся завладеть чужим добром, отобрать то, что им не принадлежит. Этих людей он называет низкими людьми: «Кто крадет чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, — вот поистине низкий человек. Жадность — это царица мира сего. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их»[116]. Низкие люди всегда одержимы жадностью, а жадность всегда присуща низким людям. Одна из основных идей Будды — борьба против накопительства, богатства за счет других людей — проявляется в самых разных его формулировках, лейтмотивом которых является резкое осуждение стремления к обогащению, сколачиванию огромных состояний, поскольку Будда на своем собственном опыте знал и понимал развращающее губительное воздействие богатства на человека и особенно на его духовное состояние и развитие.

Будда также не может пройти мимо такого порока, как ненависть, которой одержима огромная часть человеческого общества во все времена и которую люди пытаются уничтожить опять-таки с помощью ненависти. Этот путь Будда считает глубоко ошибочным и губительным: «Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон: любите врагов своих и молитесь о тех, кто преследует вас»[117].

Будда убежден, что ненависть можно победить только любовью и всепрощением. Человек должен научиться прощать другим людям какие бы то ни было их ошибки, заблуждения и прегрешения, для этого он должен изгнать из себя гнев и злопамятство, должен научиться прощать грехи других людей: «Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе столько добра, сколько твое сердце, когда оно простит и забудет обиду… Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь»[118]. Для Будды характерно сближение ума и сердца, он, по существу, рассматривает их в неразрывной связи. Ум, лишенный сердца, может приводить к неоправданной жестокости, а сердце, не имеющее связи с умом, может вести к неоправданным заблуждениям и ошибкам. Именно поэтому Будда говорит об органической взаимосвязи ума и сердца, особенно в труднейших жизненных ситуациях.

Исключительно важное философское значение имеют рассуждения Будды о «Я» данного человека и «Я» всех других людей. Он расширяет человеческое «Я» до пределов «Я» всего человечества: чтобы очиститься от грехов, человеку мало своего собственного очищения от них, он должен поставить себя на место каждого другого человека и помочь освободиться от его грехов, словом, личность отдельного человека как некоего «Я» Будда расширяет до личности «Я» всего человечества. В этом смысле он создает своеобразную теорию «Я» и «не-Я», «Я» и «Я» другого, то есть теорию взаимоотношений индивида со всеми другими людьми, со всем человечеством, и это очень важно, поскольку здесь мы встречаемся с грандиозной попыткой преодолеть индивидуализм, субъективизм и всякий эгоизм: «Другой человек не есть что-то отдельное от меня. Другой человек — это другой “Я”. Все, что причиняет страдание другому человеку, причиняет страдание и мне, потому что другой — это я. Стало быть, если я хочу освободиться от тяжелого, я должен содействовать другому освободиться от тяжелого и уж никак не причинять ему страданий»[119]. Важно заметить, что проблема «Я» и другого «Я» будет поставлена в полной мере лишь в XIX и особенно в XX веке, когда отчуждение человека от других людей, от самого себя, от продукта своей деятельности достигнет высшего предела. Из этого видно, насколько глубоким и прозорливым было умонастроение Будды.

При этом связь «Я» с другим «Я», или связь «Я» и всех других «Я», Будда пытается связать через добро или через творение, делание добра каждого человека для других людей. Он постоянно напоминает, что цель человека — творить добро в этом мире, делать добро не только близким ему людям, но всем людям вообще. Делание добра — основное условие очищения человека от греховности: «И если человек хочет избавиться от страданий, он должен подчинить себя законам добра»[120]. «Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло — в этом истинная, высшая жизнь, это — благородный путь»[121].