Читаем Место, роль и значение религий в современном мире полностью

При этом отказ от жизни вовсе не означает стремления к смерти, а наоборот, отказ от жизни есть стремление к жизни истинной, жизни просветленной, жизни душевного покоя и абсолютной гармонии: «И тогда, когда его сердце будет устремлено к великому покою, душа его придет к своей цели. Утомленная землею, она придет на небеса, где уже нет больше бурь, где нет больше борьбы, где царствует неизменный покой. И это не смерть, а великая безмятежность»[166].

Будда с большим пафосом описывает состояние святости, которое он ставит выше самых желанных для человека состояний: «Лучше, чем завладеть всей землей, лучше, чем взойти на небо, лучше, чем властвовать над всем миром, лучше всего этого радость первых шагов к святости»[167]. Саму же святость он понимает вовсе не мистически, а как то, что произрастает из праведного пути к истинной жизни. Причастность к святости не сводится только к почитанию тех или иных правил, церемоний и неукоснительному следованию Писания, а именно в том, что человек живет, «следуя мудрости и добродетели, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости»[168].

Будда призывает своих учеников и последователей к милосердию, чтобы каждый из них не брал, а давал, не копил богатство, а раздавал его всем нуждающимся, и чем больше он будет заниматься подаянием, тем ближе будет приближаться к святости. Будда описывает целый ряд совершенно необходимых качеств для человека, стремящегося стать святым: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума… неоскорбление, непричинение вреда, и воздержанность, умеренность в еде, и уединенное существование, и преданность возвышенным мыслям — вот учение просветленных»[169].

Снова и снова Будда повторяет, что истина была, есть и будет, а все ложные, иллюзорные учения, не раскрывающие истину и не следующие ей, необходимо разрушать. Что же касается церемоний, о которых повествуют различные учения, Будда считает их просто глупостью, чем-то совершенно несерьезным, не стоящим внимания.

Сравнивая добродетельного и самоуглубленного человека и невежественного и распущенного, обладающего кипучей энергией и ленивого, видящего начало и конец и не видящего начала и конца, видевшего бессмертную стезю и не видящего бессмертной стези, видевшего высшую мудрость и не видящего высшей мудрости, Будда считает, что один день жизни первых лучше столетнего существования вторых. «Восхождение на небо лучше, чем власть над всем миром… Только тот блажен, кто идет истинным путем, кто победил время, для кого нет ни прошедшего, ни будущего, чьи помыслы чисты, кто не влечется к земному пристанищу»[170].

Благих Будда сравнивает с Гималайскими горами, которые влекут к себе алчущих и страждущих истины, праведного пути. Просветленные сияют для всех людей, как вершины Гималайских гор, просветленные притягивают к себе души всех людей. «Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры»[171].

Конечной целью Будда считает безмятежность, к которой стремятся все люди, ибо безмятежность превыше всех других самых благих состояний. Человек, достигший безмятежности, это человек, достигший высшего просветления, высшей гармонии, следовательно, это человек, достигший бессмертия.

Человек, ознакомившийся с учением Будды, вольно или невольно задумывается над самыми главными и существенными направлениями этого учения. С одной стороны, оно очень просто и доступно каждому, даже самому неграмотному человеку, но, с другой стороны, в силу своей величайшей глубины и возвышенности, величайшей цели и любви к каждому человеку и всему человечеству — оно слишком сложно. Возможно, поэтому Будда обращается к каждому, кто хотел бы следовать его учению, со своими последними напутствиями.

Прежде всего он отмечает, что ни в чем нет постоянства, постоянны только сами перемены, что счастье лежит в прошлом и в будущем, а никогда в настоящем, поэтому люди всегда недовольны настоящим. Но это не значит, что надо стремиться к прошлому или к будущему, поскольку достижение прошлого или будущего делает эти времена настоящим, и люди опять недовольны этим настоящим. Значит, надо стремиться не назад и не вперед, не в прошлое и не в будущее и тем более не в настоящее, а стремиться к истинной жизни, которая не знает времени, которая вечна, и измерением которой является бессмертие.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика