Между роботом и обезьяной. Искусство найти в себе человека

Глава 1.10. «Почему и зачем?!» – потребность в смысле

Наверное, человек – это единственное живое существо, которое иногда задается вопросом о смысле жизни. В IV тыс. до н. э. безвестный скульптор из поселения на территории современной Румынии изготовил скульптурную композицию из двух фигурок, мужчины и женщины, которые смотрят на небо – это самое древнее из дошедших до нас подобных изображений (это так называемый «Мыслитель» из Чернаводы). Когда человек рассматривает звездное небо, неизбежно приходят вопросы: что это за мир, в котором мы оказались? Зачем мы в этом мире? Неужели только ради того, чтобы есть, пить, выживать и размножаться, как это делает вся живая природа? И это все?! С вопроса «зачем я здесь» и начинается поиск смысла.

Однако когда спрашиваешь людей о том, что значит слово «смысл», четкого ответа добиться бывает очень трудно. Чаще всего выясняется, что мы смутно понимаем, что это такое, но внятными словами объяснить не можем. «То, ради чего мы родились», «к чему мы стремимся», «значение какого-то слова». То есть часто мы путаем «смысл» с такими понятиями, как «цель» или «значение», но это все-таки несколько разные понятия. К тому же бывают для нас и бессмысленные цели, и бессмысленное значение слова. Кроме того, немало людей не видят разницы между вопросами «почему» и «зачем», тогда как разница между ними принципиальная при всей похожести (в английском языке эти два слова вообще выражаются при помощи одного: why). Так что это застранная потребность, которую и определить-то сложно? И почему нам так важно разобраться со смыслом?

Если использовать философско-психологическое понимание смысла, то смысл чего-либо – это место и роль (назначение) в более общей структуре (Д. Леонтьев). Например, смысл работы конкретного человека на предприятии становится ясен, если только мы сможем понять всю специфику работы этого предприятия. А вот если мы не можем этого понять, то как раз возникает бессмыслица. Например, школьник-подросток задается вопросом: зачем мне учить эту вашу математику, я все равно собираюсь учиться на историка или идти на режиссерские курсы. То есть подросток не видит смысла в высшей математике потому, что в будущей «большой» жизни она (как ему часто небезосновательно кажется) ему вообще не пригодится. Он не может найти место и роль этого предмета в более общей структуре – образе будущей жизни. А если взять максимально общий вопрос о смысле жизни конкретного человека, то это вопрос о том, «каково мое место в этом мире?».

Один из наиболее популярных ответов на этот вопрос дает религия. «Ты создан Богом, и твоя задача – подготовиться к встрече с Ним» или какой-либо похожий ответ. Здесь подразумевается, что есть некий космический смысл, некая особая задача в существовании человека и человечества в целом. Однако в наше время такой ответ, дававший утешение многим поколениям в прошлом, мало кого удовлетворяет. Я рожден в этот мир, меня не спрашивали, хочу ли я рождаться – я «вброшен» в жизнь, и мне нужно найти хоть какие-то основания для того, зачем мне продолжать жить, если меня не удовлетворяет религиозный (цель – Бог) или биологический (жизнь как развитие живой материи само по себе) ответ. А ответ на этот вопрос важен – не зря же большую популярность приобрел афоризм Ницше. «У кого есть «Зачем», тот выдержит почти любое «Как».

В поиске ответа на этот вопрос поможет другое, более частное, определение смысла. Смысл – это связь между тем, что ты делаешь, и твоими личными ценностями и потребностями. Если я делаю нечто, что точно помогает мне удовлетворять мои личные потребности – это действие не будет переживаться как бессмысленное. Если некие действия не удовлетворяют мои базовые потребности, но реализуют то, что я считаю ценным и достойным, это тоже не будет бессмысленной работой. Наличие этой связи и переживается как осмысленность, наполненность человеческой жизни. А вот если то, что мы делаем (на той же учебе или работе) никак не связано с нашими желаниями или ценностями, то это и есть утрата смысла, которая в экзистенциальной психологии часто называется состоянием отчуждения.

Отчуждение – беда нашей современной цивилизации. Его легко можно увидеть в глазах людей, с которыми нас сводит жизнь. В том, что они говорят. В том, что они делают. Да и сами мы можем быть людьми отчужденными – не подозревая об этом.