Международная академия каббалы (Том 2)

Отсюда следует, что у нас вообще нет никакой связи с духовным началом: ни в теле, ни во внутренней части – в желаниях, в сознании, во всем, что составляет наше «я». Возникает проблема: как мы можем, в таком случае, вообще рассуждать о духовном? Действительно, Бааль Сулам пишет, что не можем. Следовательно, не понятно, о чем, собственно, мудрствуют философы. Рассуждения о духовном начале не имеют ни малейшей возможности сделаться предметом философии, так как не относятся к человеческому разуму.

Учеловеканетникакойсвязисдуховныммиром. Сколькобысловоннипроизносил, сколькобыфизическихдействийнисовершал, – человекнепривноситэтимвсвоюдушуникакихисправлений, оставаясьнауровнеисключительноматериальныхдействий. Каббалистыникогданепредавалиэтогообстоятельствамассовойогласке, посколькутакоеоткровениемоглоослабитьлюдей, создавощущение, чтоониоставленынапроизволсудьбы. Вдействительности, существуетвозможностьустановитьсвязьмеждуматериальнымначаломидуховным. Однаконеобходимоучитьсятому, каквыстраиватьэтусвязьчто, всущности, иявляетсяметодикойкаббалы. Еслижечеловекдействует, руководствуясьлишьсоображениямиразумаичеловеческогоощущения, тооннеможетпониматьиобсуждатьвопросотом, чтотакоедуховноеначало.

С помощью собственного разума человек никогда не сможет отыскать путь в духовныймир: для этого необходимо одновременно находиться в двух точках «здесь» и «там». Как мы видели, даже правильное определение духовного понятия человек дать не способен. Есть тысяча людей – и тысяча мнений, ни одно из которых не является верным, и не существует никаких критериев для проверки их истинности.

История человечества и накопленный им опыт свидетельствуют лишь об одном: мы ошибаемся. В чем состоит истина, нам неизвестно. Получая удары по ходу исторического развития, люди не становятся умнее в смысле определения местонахождения духовного мира, а лишь накапливают отчаяние на этом пути. Поэтому нельзя сказать, что сегодняшние философы умнее или ближе к истине, чем их предшественники.

Многие древнегреческие философы придерживались, по современным меркам, примитивного подхода к решению проблемы взаимоотношений бытия и сознания: они называли дыхание «душой» и выносили по этому вопросу незамысловатые суждения, которые сегодня уже неактуальны. Однако это вовсе не свидетельствует об их скудоумии по сравнению с современными мыслителями, ибо последние не больше преуспели в понимании духовногомира. Наоборот, судя по их сочинениям, можно даже сказать, что софисты были куда ближе к природе и глубже понимали ее. То же самое относится и к древней медицине – не симптоматической, а ориентированной на корень болезни. Одним словом, посредством философии человечество нисколько не продвинулось вперед и не сделает этого ввиду разрыва, который существует между материальным и духовным началом.

Духовное начало может существовать во всем. Высший свет[169] пребывает в абсолютном покое, и везде присутствует Творец, облачающийся во всё творение. Это – с Его стороны, однако мы всегда ведем речь с позиций творений, а в этом случае связь между материальным и духовным началом отсутствует.

Откуда же взялась материя, если она не является следствием духовного? Разумеется, она произошла от духовного начала в процессе его распространения сверху вниз (причинноследственный процесс), однако нет связи, нет порождения. Духовное по желанию не порождает и не производит материальное, такое невозможно. Высший парцуф[170] не может внезапно захотеть наслаждаться радиполучения. Дело в том, что в духовном мире при движении снизу вверх произошел сбой. Сбой этот известен как «разбиение сосудов»[171] или «грех Адама Ришон»[172], и случился он «не по желанию» – не по исправленному желанию.

Итак, наверху, в корне находится сила Творца, Замысел творения о принесении блага Его созданиям. Чтобы перенестись через нечто, возникшее из ничего[173], чтобы привести творение на Свою ступень, Творец делает возможным этот великий переход от материального к духовному.